 [[법철학]] 서문 강독 4주차: 문단 3~4 |
3-8~9. 나는 또한 특히 이러한 측면으로부터 이 논술이 파악되고 평가되기를 바란다. 이 논술에서 문제삼는 것은 학이며, 학에 있어서는 내용이 본질적으로 형식과 결부되어 있기 때문이다.
4-1~2.과연 우리는 가장 심원한 태도를 취하는 사람들로부터 형식은 외면적인 어떤 것이고, 사상事象에 있어서는 아무래도 좋은 것이며, 후자[사상]만이 중요하다는 것을 들을 수 있으며, 더 나아가 우리는 저술가, 특히 철학적 저술가의 과제는 진리를 발견하고, 진리를 말하며, 진리와 올바른 개념을 전파하는 데 놓여 있다는 것을 들을 수 있다. 이제 우리가 어떻게 그러한 과제 — 그것이 쓸데없는 호사와 다름없는 것으로 간주될 수 있다 해도 확실히 사람들의 교양과 각성에 대해서는 공적이 되는 과제 — 가 현실적으로 행해지곤 하는가를 고찰해보면, 우리는 한편으로는 동일한 오래된 양배추가 여러 번 데워지고 여기저기로 나누어지는 것을 본다. “그들은 모세와 선지자를 가졌으니, 그들에게 듣게 하라.”
*
[[정치사상사]].
37~40쪽.
문단 1.
* 질서와 정치 간의 관계에 관한 정치 이론가들의 주장들
1) 질서는 사회 안정을 위협하고 사람들 사이의 유익한 상호 작용을 위협하는 행위를 억제하는 강제적 규율 기관과 연관된다. - negative.
2) 질서는 사람들이 협동의 물질적, 도덕적, 심리적 이득들을 거둘 수 있는 기초이다. - positive.
3) 국가는 계급들 간의 억압적이고 착취적인 관계라는 질서를 유지하기 위한 도구이다. - 마르크스주의자들, 무정부주의자들. - 정치의 핵심 사항인 국가와 강제 규율을 모두 결여하게 되므로 이 입장은 정치적이라고 볼 수 없고, 사회적이라고 볼 수 있다.
푸코의 [[감시와 처벌]]을 읽는다고 치자. 무턱대고 텍스트만 읽으면 안 된다. 텍스트에서 나타난 푸코의 입장이 1) 2) 3) 중 어디에 속하는지 따져가면서 읽어야 한다. 그의 입장이 속하는 상위 카테고리를 생각해야 한다.
16쪽에서 이미 나왔듯이 존 모로 [[정치사상사]]의 초점은 국가라는 틀이다. 그런데 지난주에도 밝혔듯이 국가가 정치 및 통치의 주체로 등장한 것은 근대 이후의 일이다. 국가state는 polis와 다르다. United States of America의 President가 생각하는 기본 나가리는 Republic of Korea의 President가 생각하는 나가리와는 다를 것이다. states를 다루기 때문이다. 명칭 자체에서 이미 Empire를 전제하고 있다.
EU도 따지고 보면 United States of Europe인 셈이다. 통화를 통일한 것에서 단적으로 그와 같은 성향을 볼 수 있다. state는 얼핏 정치개념으로만 생각할 수 있으나 경제적인 부분에 대해서도 고려해야 한다.
문단 2.
polis가 기본 나가리, 오늘날 우리가 이해하는 individual 개념은 없다.
41쪽
“플라톤은 노동 분업이 사회 조직의 일반 원칙이라고 주장하였다.” 질서와 관련하여 플라톤은 개인의 특정한 능력 각각을 충실히 규정하고 이를 잘 조직하면 국가가 잘 조직될 수 있다고 보았다.
42~44쪽
플라톤의 이데아 공화국의 위계 구조는 사회적 또는 정치적 자질보다는 개인적 자질에 기초하고 있다. 여기서 ‘개인’은 근대적 의미의 individual이 아니다. 인간 각각의 내면의 덕을 어떻게 드러내 보일 것인지에 대해 고민한 정도로 생각할 것.
플라톤은 위계적 정치질서를 강조했다. 왜 플라톤이 이러한 처방을 내린 걸까? 다시 말해 플라톤이 대면했던 문제 상황은 무엇이었는가? 숙제. 제국의 철학자 아리스토텔레스의 문제 상황과는 분명 다르다.
플라톤은 읽든 아리스토텔레스를 읽든 1) ‘이 세상에 헛소리라는 것은 없다’를 텍스트 읽을 때의 제 1전제로 받아들여야 한다. 분명히 유의미한 메시지를 담았을 것이라고 전제하고서 그들에게 그 메시지를 전달하는 것이 절실하였던 이유가 무엇인지를 알아내려 해야 한다.
소설가는 자기 소설에 메시지를 담되 은유, 베드씬, 총격씬 등으로 감춘다. 마치 쥐스킨트의 [[향수]]는 끝까지 읽기 전에는 작가의 의도를 알 수 없는 것처럼. 철학자는 메시지를 숨기지 않는다. 그 대신 2) 독자는 텍스트를 읽으면서 철학자의 의도를 해석interpretation해내어야 한다. 그래서 지성사적 배경이 필요하다.
멋 삼아 텍스트를 쓴 놈들도 있다. 요즘에도 있다. 읽으면 알 수 있다. 우리 앞에 텍스트가 주어지면 텍스트의 저자가 어떤 문제에 대한 대답으로 이 텍스트를 내 놓았는지 지성사 체크를 한다. 아무리 찾아도 답이 나오질 않으면, 그 놈은 텍스트를 재미 삼아 쓴 것이다.
플라톤에게는 절실한 문제의식이 있었다, ‘위계적 질서’. 오늘날에서 보기에는 독재국가 같기도 하다. 그러나 플라톤이 제시한 국가는 내면의 덕이 그대로 드러나는 국가이다. 교육적, 윤리적 국가이다. 거듭 말하지만 세상에 헛소리하는 철학자는 없다. 그들은 하나같이 문제의식에 대한 대답을 내놓으려 노고하였다.
[[국가]]와 [[법률]]이 주 저서인 플라톤과 달리 아리스토텔레스의 학문적 광심은 광범위하였다. [[니코마코스 윤리학]]이 아리스토텔레스의 main work는 아니었다.
키케로는 인간의 완성에 핵심적인 공동체 삶을 창출하려고 하였다.
45~49쪽
아우구스티누스는 354~430년까지 살았다. 사상가의 생몰연대에서 일어난 핵심 사건을 염두에 두는 것 중요하다. 그가 처한 문제 상황은 기독교의 세력 증대와 로마 제국의 쇠퇴임을 알 수 있다. 로마가 전통 신을 경시하였기 때문에 벌을 받은 것이라는 주장이 제기되던 때이다. 이에 아우구스티누스가 내놓은 대표적 저작은 [[신국]]이다. 아우구스티누스는 하느님의 나라와 이 땅의 나라를 제시하였다.
신은 초역사적, 무시간적, 최고선의 존재이다. 따라서 하느님의 나라는 시간을 벗어나고, 이 땅의 어떠한 영역과도 통교하지 않으며, 인간성의 최고 목표실현을 위한 긍정적인 구조를 제공한다. 그러나 어디까지나 이 땅에서 실현할 수 없는 환상의 제국이다.
아우구스티누스의 사상은 16세기 종교 개혁의 선도자 루터에게 영향을 끼쳤다. 농민 반란자들을 처단할 때 신국 개념이 사용되었다.
50~52쪽
아퀴나스(1225~1274)는 “인간성의 완성이 국가 안에서 일어난다는 생각을 받아들일 수 없었지만, 그래도 그는 정치가 창출하는 질서는 하느님에게로 인도하는 우주적 질서와 직접 연결된다고 믿었다.” 이 점이 아우구스티누스와의 차이이다. 아퀴나스는 철저한 이분법에 입각하지 않았다.
아퀴나스의 스승은 알베르투스 마그누스이다. 아퀴나스는 이탈리아, 프랑스, 독일에서 공부하였다. 아리스토텔레스의 사상을 받아들여 자신의 사상을 구성하였다. 아우구스티누스와의 차이점은 왜 생겼을까? 아퀴나스의 시대에는 Empire는 무너졌으나 황제들과 세속의 state들은 힘을 가지고 있었다. 따라서 신학적으로 state를 정당화해줄 필요가 있었던 것이다.
“마키아벨리는 국가의 정치 생활에 참여하는 것이야말로 인간 완성을 위한 정치 질서를 유익하게 만들고 그것을 누리는 방법이라고 생각하였다.” 마키아벨리는 소규모 도시국가인 피렌체 사람이었다. 고대 polis적 생각에 입각해 있었다. 이런 배경을 고려하면 마키아벨리의 주저는 [[군주론]]이 아니라 [[로마사 논고]]일 수 있다. 마키아벨리의 Virtu德 개념에 대해서는 논란의 여지가 있다. 그의 Virtu 개념이 Platon의 ‘내면적 덕’과 동일한 맥락인지가 문제시 된다.
아우구스티누스와 아퀴나스 중 후대의 정치사상에는 누가 더 많은 영향을 주었을까? 사상의 radical한 면에서 아우구스티누스 쪽이라고 볼 수 있다. 루터 및 칼뱅에서 아우구스티누스의 사상이 계승되었다. systematische Theologie에서도 아우구스티누스, 루터, 칼뱅은 끼워주지만 아퀴나스는 끼워주지 않는다. 철학사상이지 실질적인 신학적 정치사상은 아니기 때문이다.
존재Sein, 자체 존재를 정초하는 힘은 아우구스티누스가 더 강했다.
하느님의 ‘말씀’을 순수이법logos로만 설명하려는 시도들이 있다. 그렇게 하면 passion(고난, 열정)을 설명할 방법이 없다. 그리스도의 고난과 부활에 대해 이야기할 수가 없다.
passion of Christ - 그리스도의 고난. passion은 열정을 뜻하기도 한다. Leidenschaft열정은 Hegel 역사철학에서 ‘인간 자유의 실현’이라는 이념을 향하여 역사를 이끌어가는 힘이기도 하다.
사람들은 아우구스티누스 이후 최근 정치사상에 이르기까지 정치사상에 담긴 신학적 요소를 간과한다. 만일 신학의 영향이 없었다면 18세기 계몽주의의 反종교 프로젝트를 설명할 수가 없다. 근대의 회화에서 조차 왜 그렇게 聖畵가 많은지 생각해보면 서양의 온갖 사상 및 문화로부터 신학적 요소를 배제할 수 없음을 알 수 있을 것이다.
다음 주에는 홉스까지 읽어올 것. 자기가 생각하기에 중요한 내용을 골라오길 바란다.
*
[[법철학]]
정치철학을 정초하려면 법의 이념, justice 등을 정초해야 한다. 이를테면 한국이라는 국가가 세계정세 속에서 어떤 위치를 갖는지 등에 관한 논의도 중요하지만, 이 국가가 어떤 종류의 삶을 국민에게 제공하는 것이 마땅한지를, 국민은 어떤 종류의 삶을 사는 것이 마땅한지에 대한 논의가 필요하다는 뜻이다.
한글판 역주 14 - 법철학을 비롯하여 예술철학, 사회철학, 언어철학 등등이 과연 ‘무엇’에 근거해야 철학이라는 이름으로 불릴 수 있을까? 촘스키는 언어학자이지 언어철학자가 아니듯.
3-8. 나는 또한 특히 이러한 측면으로부터 이 논술이 파악되고 평가되기를 바란다.
“이러한 측면” - “이 저작의 전체 및 그 부분의 구성도 논리적 정신에 의거한다는(3-7)” 측면. Hegel은 [[법철학]]이 단순히 정치적 문헌이 아니라 철학적으로 정초된 문헌으로 평가되기를 바라고 있다.
“이 논술” - [[법철학]].
3-9. 이 논술에서 문제삼는 것은 학이며, 학에 있어서는 내용이 본질적으로 형식과 결부되어 있기 때문이다.
“문제삼는 것” - What we have to do with here(Peperzak).
“학” - Hegel 고유의 학은 사변철학이다. 법철학은 사변철학이 외면적으로 드러난 것이다. [[법철학]]이 법학이 아니라 법철학이라는 것, 법철학에서 계급이나 계층 등에 관한 논의는 부수적이다. 철학적 논증이 들어있는 부분이 중요하다.
Peperzak - “논리학에 부여되는 주요한 중요성에 비추어볼 때, Hegel이 자신의 법철학이 현실적으로 자신의 [[논리학]]의 구체화인지 어느 정도까지 구체화인지 하는 문제를 매우 급히 무시하였다는 것은 낯설어 보인다. 이 의문이 Hegel 체계의 핵심과 관련되지만, 지금까지 이에 관한 연구는 정말 거의 없으며, 이러한 연구는 전문가들 사이에서도 어떤 근본적인 통찰이나 동의에도 이르지 못했다. 여기서 우리는 실질적으로 아주 새로운 영역을 발견한다. 그러나 Hegel 자신은 이미 그러한 연구가 얼마나 어려운지를 알고 있었을 것이다. 그가 [[법철학]]을 저술함에 있어 직관적으로 저술해나갔다는 것, 그가 한 결론으로부터 다음 결론으로 나아갈 수 있는 논리적 구조를 지속적으로 숙고하지 않은 채 저술해나갔다는 것은 불가능한 일이 아니다. 그는 주체화되진 않았으나 암묵적으로 작용하고 있는 논리학이 중심이 되는 사유를 수반하고 지배하는데 반해 “논리적 정신”이라는 말로써 정신의 눈이 주제(이 경우에는 법)를 향해 있는 그러한 절차를 언급하고 있는 것인가?(Peperzak, 50쪽)”
4-1. 과연 우리는 가장 심원한 태도를 취하는 사람들로부터 형식은 외면적인 어떤 것이고, 사상事象에 있어서는 아무래도 좋은 것이며, 후자[사상]만이 중요하다는 것을 들을 수 있으며, 더 나아가 우리는 저술가, 특히 철학적 저술가의 과제는 진리를 발견하고, 진리를 말하며, 진리와 올바른 개념을 전파하는 데 놓여 있다는 것을 들을 수 있다.
4-1은 ‘형식이 뭔 소용이냐, 내용이 중요하지’하는 소리. 오늘날 이른바 ‘진정성’을 강조하면서 목적을 위한 과정을 정당화하는 등의 입장을 떠올릴 수 있겠다. 아울러 Hegel은 4-1에서 본격적으로 당시의 학자들을 논쟁적으로 비판한다. 당시 잘 나가던 프리이스를 염두에 두고 있다(한글판 역주 17). 프리이스는 18세기 말에서 19세기 중반 낭만주의의 전성기에 살았던 사상가로서 “이 거대한 저작에 있어서 독일민족이 ... 협력할 수 있다고 생각한다(한글판 역주 17)”와 같은 독일민족주의에서 중요한 언명을 하기도 하였다.
법철학의 형식과 내용은 무엇일까? Einleitung에 나온다. 한글판 156쪽 ‘구분’ 참조.
“더 나아가 우리는 저술가, 특히 철학적 저술가의 과제는 진리를 발견하고, 진리를 말하며, 진리와 올바른 개념을 전파하는 데 놓여 있다는 것을 들을 수 있다.” - ‘더 나아가 우리는 저술가, 특히 철학적 저술가의 과제를 진리를 발견하고, 진리를 말하며, 진리와 올바른 개념을 전파하는 데 정립할 수 있다’로도 번역할 수 있다. 그렇지만 “더 나아가”라는 말로 인해 앞부분의 ‘듣다hoeren'가 생략된 것으로 볼 여지가 있다.
“우리Mann” - 착한 애들, 공부 잘 하는 애들.
“사상事象” - 사태의 본질인 것.
“진리를 발견하고, 진리를 말하며, 진리와 올바른 개념을 전파” - 어떤 진리를 발견하고 말하고 전파할지가 문제시 된다.
4-2. 이제 우리가 어떻게 그러한 과제 — 그것이 쓸데없는 호사와 다름없는 것으로 간주될 수 있다 해도 확실히 사람들의 교양과 각성에 대해서는 공적이 되는 과제 — 가 현실적으로 행해지곤 하는가를 고찰해보면, 우리는 한편으로는 동일한 오래된 양배추가 여러 번 데워지고 여기저기로 나누어지는 것을 본다. “그들은 모세와 선지자를 가졌으니, 그들에게 듣게 하라.”
“사람들Gemueter” - Gemuet은 ‘심정’, ‘마음’ 외에 ‘[보통] 사람’의 뜻으로도 쓰인다. Vorstellung이 ‘일반의 상식’으로도 쓰이듯이.
“동일한 오래된 양배추” - “진리를 발견하고, 진리를 말하며, 진리와 올바른 개념을 전파(4-1)”하는 것을 가리킨다. 틀린 얘기는 아니다, 오래된 이야기라는 것이다. Hegel이 프리이스를 비판하고는 있지만 알고보면 Hegel이 프리이스의 이야기와 달리 말하고 있는 것도 아니다. “문제는 이러한 과제를 수행하는 방식이 ‘오래된 음식을 다시 데우는 방식’이라는 데에 있을 것이다(한글판 역주 18).” 철학적으로 새로 정초하라는 뜻이다.
“모세와 선지자들” - 한글판 역주 20은 지울 것. 직접적으로는 Hegel이 [[철학사]]에서 정치철학적으로 문제 삼는 Platon, Hobbes, Kant 정도를 가리킨다고 보아야 하겠다.
문단 5에서 Hegel은 “가장 가까운 방식”이나 “합의”와 같이 양배추를 다시 데우는 친숙한 방식이 아니라 자유로운 사유로써 철학적으로 정초하겠다는 의사를 비친다. |
|
|
|
|
