 [[예술철학]] 서론 강독 2주차: 1.1~8 |
헤겔 철학을 공부함으로써 얻을 수 있는 단어가 있다면 Totalitaet총체성이 있다. 형이상학적 개념이다. 방법론의 차원에서는 methodological holism방법론적 전체론을 얻을 수 있겠다. 반대말은 methodological individualism방법론적 개체주의이다. 헤겔은 어떤 학문의 영역이든지 전체론의 체계에서 고찰하며, 그 영역을 전체로서의 학의 일부로서 고찰한다. 예술철학도 마찬가지로 전체로서의 학의 일부로 다루어진다.
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[역자해설]
“미학 내지 예술철학(489)” - ‘미학’과 ‘예술철학’은 서로 다르다. 나중에 이야기하겠다.
헤겔 예술철학 강의는 여러 차례에 걸쳐 이루어졌다. 1818년 하이델베르크에서 1회 강의, 베를린에서 4회 강의하였다. 1820~21년 겨울학기, 1823년, 1826년, 1828~29년 겨울학기. 1826년판은 Suhrkamp에서 나왔다. 우리가 읽는 것은 1823년판이다.
“예술의 역사적 기능(489)” - 중요하다. 후기 철학에서는 사라져버린 주제처럼 여겨져 왔다. 그러나 호토 노트보면 예나시대 이전 관심사가 여전히 살아 숨쉬고 있음을 알 수 있다.
“이전 철학자들의 미학(489)” - 미, 예술 개념 규정에 머물렀다.
“민족(489)” - Volk의 번역어. 앞으로 Volk를 ‘공동체’로 번역하겠다.
“예술에 대한 미학적 논의들이 헤겔과 더불어 처음으로 역사적 지평에서 전개되기 시작(489)” - 예술의 역사적 기능을 헤겔이 탐구했기 때문에 이렇게 볼 수 있게 된 것이다.
“루카치” - 루카치의 중심 개념 중에도 Totalitaet총체성이 있다. 특수성으로서의 이론과 예술.
490쪽에는 이 책이 출간된 과정 등이 나온다.
“예술의 의미를 역사적으로 고찰한 헤겔의 관점, 즉 정신철학적인 관점(491)” - 예술 밑바탕에는 절대적 정신이 깔려 있다. 절대적 정신이 역사적 계기 속에서 가상의 형태로 나타난다. 이것이 미에 대한 ‘정신 철학적인 관점’이다.
“헤겔은 예술철학 강의에서 내용과 형식의 결합 양상에 따라 예술을 역사적으로 세 가지 형식으로 분류한다(491)” - 이 세 가지에 대해서는 나중에 다시 얘기하기로 하자.
“후기 베를린의 여러 다른 강의들을 살펴보면 근대에서 예술의 의미와 역할은 진리에 대한 여러 민족들의 다양한 생각과 삶의 양태, 문화를 전달하는 것으로 시사된다(492)” - 예술이 가진 공동체 속에서의 역할이기도 하다. 칸트 [[판단력 비판]]에서는 전혀 찾을 수 없다.
“헤겔 당대에도 이미 그러했겠지만 오늘날 예술은 더 이상 절대적으로 보편적인 진리를 보여주는 것이 아니므로 관람자들은 예술이 전달하는 내용을 비판적으로 수용해야 한다. 헤겔은 이러한 비판적 수용력을 연마하고, 저마다 한정된 의식과 인식의 폭을 넓혀 보다 보편적인 관점을 획득하기 위한 것으로 법철학 및 역사철학 강의들에서는 ‘형식적 도야(formelle Bildung)’의 필요성을 강조한다. 이는 전수되는 진리 내용을 그대로 답습하는 교육이 아니라 종래의 진리 내용과 규정을 비판하는 능력을 기르는 교육이다. 이러한 맥락에서 헤겔은 예술 ․ 종교 ․ 철학 모두를 형식적 도야의 매체로 규정하기도 한다(492).” - 헤겔 예술철학의 기본적 입각점이자 학적 체계에서의 위치이다. 다음 시간까지 그대로 외워올 것.
“이렇듯 오늘날에도 예술은 ~ 중요성을 지닌다(492~493)” - 헤겔 예술철학의 쓸모. 예술철학은 절대적 정신이 감각적 표상이라고 하는 형식으로 나타난 것이다. 따라서 예술을 통해 진리로 나아갈 단초를 마련할 수 있다.
객관적 정신과 절대적 정신의 관계 - 헤겔은 형식적 도야를 촉구하면서 객관적 정신론을 마친다. 형식적 도야는 예술, 종교, 철학이라는 매체를 통하여 가능하다. 이들은 절대적 정신에 속한다. 형식적 도야가 이루어지는 곳은 객관적 정신에 속하는 국가와 역사인데, 도야의 내용은 절대적 정신에 속하는 예술, 종교, 철학이다. 이에 헤겔 철학 체계에서 객관적 정신과 절대적 정신이 형식적 도야Bildung로써 연결됨을 알 수 있다.
예술, 종교, 철학은 궁극적으로 정신철학을 이루는 계기이다. 어찌 보면 예술은 형식적 도야의 도구에 불과하다. 예술의 역사적 기능을 강조하다보면, 예술을 정신철학의 관점에서 고찰하다 보면 그렇다.
벤야민의 [기술복제 시대의 예술작품] 마지막 구절은 “파시즘이 추진하는 정치의 심미화는 이러한 사정에 처해있다. 공산주의는 예술의 정치화로써 파시즘에 응답하고 있다”이다. 벤야민은 예술을 순수한 것에서 벗어나 파시스트들의 프로파간다에 맞서는 교양의 도구로 다루고 있다.
‘예술의 정치화’ - 벤야민의 [역사철학에 관한 테제들]과 함께 읽으면 이 개념이 딱 나온다. 이를 정치미학이라고 한다. 이 때 정치는 넓은 의미에서의 정치이다. 프로파간다로서의 예술, 사회주의 리얼리즘, 중국 문화혁명기 마오쩌둥의 어록, 일제 강점기 ‘사쿠라’로 미화된 가미가제 특공대 등이 예술의 정치화에 해당한다. 사실 정치의 미학화와 예술의 정치화는 [벤야민의 생각과 달리] 긴밀하게 붙어 있다.
[[법철학]] 3부 인륜은 가족, 시민사회, 국가로 이루어져 있다. 가족에서 시민사회로, 국가로 나아가는 것이다. 그럼으로써 보편적 의식을 획득하고 국가의 공민으로 올라선다. 그러면 ‘역사’를 의식하게 된다.
절대적 정신으로 넘어가면 예술 - 종교 - 철학의 단계를 거친다. 예술은 감각적 직관을, 종교는 내면적 표상을, 철학은 개념적 사유를 가지고 한다. 이 중 예술까지는 대상의 물질성에 의존한다. 이 점을 기억해 두자. 대상의 물질성에 의존하는 예술을 물론이요, 이에 이르기 전 단계인 객관적 정신의 국가와 역사는 당연히 물질, 다시 말해 ‘유형’의 것의 영역에 속한다. 예술까지 끊어버리면 완전히 물질과 결별한다. 도사가 된다. 이를 예술 이후Nach der Kunst라고 한다.
헤겔의 ‘예술의 종말’ 테제는 ‘예술 이후로 물질성을 지양한다’, ‘예술마저 끊어버린다’는 것을 뜻한다. 오해가 많은 말이다. 예술까지는 인간의 영역이다. 예술 이후는 인간의 神化. 신적 인간이 된다. 거기서 이루어지는 사유는 물론 ‘순수한 신적 사유’이다. 예술이 딱 중간에 있는 것이다. 신적 사유에 대한 것을 철학으로 보지 않는다면 예술까지만 철학이라고도 말할 수 있을 것이다.
자본주의의 폐해를 해결하기 위해,
마르크스는 사유재산이라는 시민사회의 영역을 엎어야 한다고 주장하였으며,
헤겔은 국가에 예술, 종교, 철학을 번성시켜 인간 나가리를 바꿔야 한다고 주장하였다.
헤겔 예술철학을 공부하는 이들은 예술작품을 탐구할 때, 1) 그것의 역사, 시대적 맥락, 그것이 산출된 공동체의 맥락을 보아야 하고, 2) 그것이 드러내려는 진리값을 보아야 한다. 예술이 딱 중간에 있으니 예술 위와 아래를 모두 보아야 한다. “이념상Ideal理念像(489)”으로서의 예술, 즉 절대적 이념이 물질의 외피를 띠고 감각적인 것이 된 것과, 역사와 공동체라는 context에서 파악하는 예술, 양자를 모두 따져 보아야 한다. 칸트 미학과 많이 구별된다.
그렇다고 예술 자체로서의 예술만 다루면 기법만 다루고 만다. 지극히 추상적 형식으로 전락한다. 절대적 정신의 하나로서 예술만 다루면 예술의 진리만 따진다. 예술의 독자성은 성립하지 않고 이념상 혹은 ‘가상’이 될 뿐이다. 헤겔의 논의는 예술에 관하여 풍부한 논의를 가능하게 해 준다.
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1.1~8. 우리의 고찰의 대상은 미의 왕국으로, 더 자세히 말하면 예술의 영역으로 규정된다. 사람들이 표상의 넓은 영역으로부터 하나의 대상을 취하여 고찰할 때, 그것[대상]은 처음에는 멀리 흐릿한 빛 속에 있으며, 사람들은 그것[대상]을 더 자세히 알기 위해서 그것[대상]을 우선 다른 영역들로부터 분리해야만 한다. 따라서 우리는 여기에서 먼저 만날 수 있는 몇몇의 표상들을 다루는 것으로부터 시작하고자 한다. 이 표상들은 두 가지이다: 예술은 자연의 모든 풍부함이 [그것에 대하여] 열려 있고 그것을 넘어서 게다가 자신의 고유한 상을 낳아 놓을 수 있는 힘을 가진 자유로운 상상의 대상으로서 학적 고찰을 할 수 없는 듯이 보일 수 있다. 학은 그러나 우연적인 것이 아니라 필연적인 것과 관계 한다. 그러나 사람들은 나아가 예술은 철학적으로 고찰할 가치가 없다고까지 생각한다. 그것[예술]은 도처에서 출몰하고, 삶의 태도의 진지함을 부드럽게 하고, 우리를 흡족하게 하며, 어디에서나 마음에 드는 형태들을 가져다주는 우정 어린 정령이라고들 하나, [예술은] 삶의 참된 궁극목적과는 구별되는 것이라고 한다. 삶의 진지함이 예술의 경계 밖에 놓여 있는 경우라면, 그것[예술]을 진지하게 고찰하려 하는 것은 당연히 부적절할 게다.
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1.1 우리의 고찰의 대상은 미의 왕국으로, 더 자세히 말하면 예술의 영역으로 규정된다.
미 보다 예술이 더 상세하다는 뜻인가? 예술은 미보다 더 분석적이고 더 많은 갈래를 가지고 있다. 미를 포괄하는 더 넓고 다 상세한 예술이라는 영역이 있다는 뜻이기도 하다.
본문은 헤겔 강의 필사 내용, 난외는 호토가 복습하면서 정리한 내용인 듯. 삼공노트법을 활용하였다.
1.2 사람들이 표상의 넓은 영역으로부터 하나의 대상을 취하여 고찰할 때, 그것[대상]은 처음에는 멀리 흐릿한 빛 속에 있으며, 사람들은 그것[대상]을 더 자세히 알기 위해서 그것[대상]을 우선 다른 영역들로부터 분리해야만 한다.
상식적인 이야기이다.
“표상” - 일반적인 생각을 뜻한다.
“표상의 넓은 영역” - 아주 많은 생각들을 뜻한다.
“...하나의 대상을 취하여 고찰...” - 탐구 주제가 많이 있는데, 그 주제들 중에서도 Kunst를 고찰하려하면.
1.3 따라서 우리는 여기에서 먼저 만날 수 있는 몇몇의 표상들을 다루는 것으로부터 시작하고자 한다.
“몇몇의 표상들” - 앞의 많은 표상들 중 몇몇의 표상들을 뜻한다.
“다루는 것” - 자세히 다루는 것을 뜻한다.
1.4 이 표상들은 두 가지이다: 예술은 자연의 모든 풍부함이 [그것에 대하여] 열려 있고 그것을 넘어서 게다가 자신의 고유한 상을 낳아 놓을 수 있는 힘을 가진 자유로운 상상의 대상으로서 학적 고찰을 할 수 없는 듯이 보일 수 있다.
1-4는 예술이 학문적 고찰의 대상이 될 수 없다는 통념 중 하나이다. a) 예술은 자유로운 상상에 속하기 때문이라는 것이다.
“자연의 모든 풍부함” - ‘자연의 모든 풍부한 내용’이기도 하다.
“자유로운 상상의 대상으로서” - 내용상 ‘자유로운 상상의 대상이기 때문에’로 볼 수 있다.
Phantasie - 상상? 상상으로 번역하면 국내에서 칸트 철학하는 이들이 번역한 Einbildungskraft(상상력)와 겹친다. 나는 Einbildungskraft를 ‘구상력’으로 배웠다. Einbildung이 Phantasie는 아니다. Einbildungskraft는 인간이 가진 선천적인 인식 능력의 하나이다. 우리 직관에 주어지는 data들이 category를 만나도록 만드는 배달부이자 힘이다. mechanism이요 Kraft.
‘상상력’이라는 단어를 두고 칸트 철학하는 이들은 ‘(Einbildungskraft)’를, 헤겔 철학하는 이들은 ‘(Phantasie)’를 병기한다. 지들끼리 암호 놀이하고 있다.
1.5 학은 그러나 우연적인 것이 아니라 필연적인 것과 관계 한다.
자유로운 상상은 우연적인 것이기 때문에 예술은 학적 고찰 대상이 아니라는 것이다. 여기까지가 예술은 학적 고찰 대상이 아니라는 통념의 첫 번째 이야기.
1.6 그러나 사람들은 나아가 예술은 철학적으로 고찰할 가치가 없다고까지 생각한다.
예술은 학적 고찰 대상이 아니라는 통념의 두 번째 이야기가 시작된다. ‘그럴 가치가 있겠느냐’는 이야기이다. b) 예술은 단순히 마음에 드는 것이기 때문에 학적 고찰 대상이 아니라는 것이다.
1.7 그것[예술]은 도처에서 출몰하고, 삶의 태도의 진지함을 부드럽게 하고, 우리를 흡족하게 하며, 어디에서나 마음에 드는 형태들을 가져다주는 우정 어린 정령이라고들 하나, [예술은] 삶의 참된 궁극목적과는 구별되는 것이라고 한다.
철학적 탐구의 대상은 “삶의 참된 궁극목적”이지, 예술처럼 ‘단순히 마음에 드는 것’은 아니라는 내용이다.
“우정 어린 정령” - 국역판에는 “친절한 정령”으로 되어 있다. ‘정령’에 대해 eros를 생각할 수 있다. 플라톤 철학에서는 진리의 상징이기도 하다. ‘정령’이 희랍신화적 맥락을 가지고 있는 단어라는 점을 염두에 두자. 그리고 이 정령은 삶의 태도의 진지함에도 관여한다. 따라서 ‘친절한 정령’보다는 ‘우정 어린 정령’이 적절한 번역일 것이다.
1.8 삶의 진지함이 예술의 경계 밖에 놓여 있는 경우라면, 그것[예술]을 진지하게 고찰하려 하는 것은 당연히 부적절할 게다.
“삶의 진지함이 예술의 경계 밖에 놓여 있는 경우라면” - ‘예술 안에는 삶의 진지함이 없다면’, 다시 말해 ‘예술 안에는 자유로운 상상력, 친절한 정령만 있어서 예술은 그저 뽀샤시한 것이라면’을 뜻한다.
“삶의 진지함” - [[정신현상학]]의 “개념의 진지한 노고”를 떠올리게 한다. 헤겔은 ‘Ernst’를 즐겨 쓴다. 단순한 인생살이 이야기가 아니다. 학적 고찰에 관한 이야기이다. 또한 추상적 사유로서의 철학이 아니라 삶의 전 국면, 총체성으로서의 삶의 전 국면을 말할 때 ‘Leben’을 사용한다. 어쨌든 헤겔을 읽을 때 느닷없이 ‘Ernst’가 나오면 일단 ‘진지한 개념의 노고’를 염두에 둘 수 있겠다.
특정학자가 사용하는 상투어가 있다. cliche. ‘Ernst’가 그런 경우이다. |
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