 [존재론] 2주차 - 上 |
08.03.10. (月)
손동현, [실증과학을 정초하는 철학의 연원: 존재론].
인간의 지적 탐구는 종국에는 자신의 지적 능력으로는 답을 내기 어려운 문제 즉 난제에 봉착한다. 거기에 형이상학의 문제가 있다. 형이상학은 체계적 학으로 생각하기 쉬우나 실은 풀리지 않는 문제의 뭉치들로 간주하는 것이 타당할 것이다. ‘나는 누구인가’부터 ‘이 세상은 어떤 의미가 있는가’까지 사춘기시절 품었을 법한 문제들이 모두 형이상학의 문제들이다. 해결 안 된다. 그러나 치명적인 문제들이다. 무엇에? 바로 우리의 삶에. 이에 모든 문명은 각자의 방식으로 이 난제들에 대응하였다. 그 중 ‘존재 자체를 다룬다’고하는 우리의 감각적 삶과 직접적으로 관련 없는 방식으로 대처한 헬라스인들이 가장 냉정하였다. 세계를 있는 그대로 알고자 하였다. 게다가 세계를 부분만이 아니라 통째로, 깡그리, 그리고 근원적으로 알고자 하였다. ‘존재 그 자체를 다룬다’, 존재가 아닌 것은 없으므로 세계 전체를 문제삼는 것이다. 이 존재론이 토대가 되어 2000여년 후 서양 실증과학이 탄생하였다.
존재론은 존재 그 자체를 문제 삼는다는데 도대체 무엇을 문제 삼는다는 것인가?
[문단 3]
“ ‘존재’는 세계 전체를 남김없이 포괄한다. 존재 아닌 것은 곧 무(無)요, 무란 없는 것이기 때문이다. ‘존재’란 세계를 그 자체 있는 그대로 대하되, 모든 실질적인 내용은 남김없이 사상(捨象)하고 오직 그 가장 형식적인 면만 문제삼고자 할 때, 우리에게 드러나는 것이다. 이를 거점으로 하여 우리는 특정한 제약으로부터 벗어나 보다 일반적인 것, 보다 보편적인 것에로 사유를 확장시켜 나아갈 수 있다. 이 사유의 길은 곧 구체적인 것을 점진적으로 버려 나아가는 추상화의 길이기도 하다. 그리고 존재란 이 확장적 추상적 사유의 길의 종국에서 비로소 열리는 세계의 평면도이다.”
“사상(捨象)”은 배제, 버린다는 뜻이다. 존재론은 구체적인 것을 제거한다. 세계라는 건축물에서 구체적인 것을 모두 제거하고 ‘평면도’만을 남긴다. 이게 무서운 것이라고 했다. 우리가 현실에 부딪칠 때 현실에 밀착해 있을수록 해법은 제한되기 마련이다. 그런데 존재론은 그 현실, 구체적인 것을 죄다 배제하겠다는 것이기 때문이다.
동물은 대상과 주관이 융합된, 사태 전체의 인식만을 가지고 있다. 자신이 개입되기 이전의 사태 그 자체에 대한 인식은 가지고 있지 않다. 주객미분의 인식만을 가지고 있다. 이와 달리 인간은 통합적 인식 본능이 떨어진다. 대신 대상을 잘 관찰한다. 있는 그대로의, 자신이 개입되기 이전의 상태를 안다.
‘대상’은 ob+iectus로 이루어진 단어이다. 이를 독일인들은 Gegen+Stand로 번역했다. ‘마주하여 서 있다’는 뜻.
동물과 인간 중 어느 쪽이 문제에 대한 해법으로서 유용할까? 대상인식이 없는 동물은 늘 상황인식만을 가지고 있다. 따라서 그 상황에 유용한 실용적 해법을 가진다. 당장으로서는 최상의 해법이다. 그런데 그 상황이 바뀌면 속수무책이다. 다시 원점으로 되돌아가 시행착오를 거치고 다시 해법을 찾아야 한다. 동물에게는 모든 상황은 모두 고유한 각각의 상황이다. ‘one and the same object’라는 개념 자체가 없다. 인간에게는 ‘추상화 능력’이 있다. 상황이 바뀐다고 하더라도 해법을 곧잘 도출해낸다. 이 추상화 능력으로 대상인식에 초점을 맞춘 이들이 헬라스인들이었다. 물론 다른 문명에서도 추상화는 일어났다. 이들이 최초였다는 것이다. 그런데 이게 중요하다.
‘잘 살자’며 사이좋게 산 동아시아인들의 경우와 달리, 세계 자체가 무엇인지를 문제 삼기 시작하면 사이좋게 살기는 힘들 것이다. 이를테면 아테네 민주정치, 어중이떠중이들이 모여 만날 싸웠다.
[문단 4]
“존재에 관한 탐구가 세계의 인식에서 가장 근본적인 까닭은 무엇인가. 세계의 인식에서 제일 먼저 문제되는 것은 인식의 주체도 인식의 대상도 자기동일성을 갖는 불변자여야 한다는 점이다. 인식주관의 자기동일성은 자명한 것으로 전제된다 하더라도 인식대상의 자기동일성은 그저 단적으로 주어지는 것이 아니고 인식주관이 정립해야 하는 것이다. 이 대상의 자기동일성이 어떤 차원에서 어떤 내용의 것으로 확보되느냐에 따라 여러 서로 다른 학문들이 성립한다. 존재론이란 이 모든 차원들에서 사물의 자기동일성이 성립하는 근본적인 기초를 마련해 주는 논구요, 따라서 가장 높은 단계의 추상적 사고에서 이루어지는 것이다.”
“논구” - 논해서 해명, 밝혀낸다는 뜻이다.
‘인식’은 ‘누가 무엇을 아는 것’을 뜻한다. ‘누구’와 ‘무엇’이 획정 내지는 확정되지 않으면 인식은 성립하지 않는다. 인식의 대상과 주체가 분명해야 한다. ‘그것이 그것’이어야 한다. 다시 말해서 인식의 대상과 주체는 자기 동일적이어야 한다. 인식 주체가 오락가락한다면? 정신분열이다. 미친놈. 술먹고 필름 끊겼을 때 경험할 수도 있다. 대상의 경우도 마찬가지이다. 이것이 무엇인지 왔다갔다하면 안 된다. 이를테면 동일한 대상을 가리키면서 안경이라고 했다고 갑자기 현미경이라고, 다시 망원경이라고 부르면 안 된다.
보통 인식 주관의 자기 동일성은 자명한 것으로 전제된다. 이를 의심하면 다시 말해 ‘내가 나인지 아닌지’를 의심하면 골치 아파지기 시작한다. 대개 주관의, 인격의 자기 동일성은 전제 되어 있다. 대상의 자기 동일성은 문제시된다.
각 학문들은 대상에서 여일한(한결 같은) 무엇을 추출해내어 탐구한다. 대상의 “자기동일성의 내용이 물리적 실체성이냐, 생명적 개체성이냐, 아니면 단순한 공간적 양적 단위냐 등에 따라 물리학, 생물학, 기하학 등이 학문이 성립한다.” 어떤 대상을 놓고 자기 동일성을 어떤 차원에서 가져오느냐에 따라 학문의 종류도 달라진다. 따라서 존재론은 모든 차원에서 사물의 자기 동일성이 성립하는 기초를 마련해준다. 학문들마다 내용은 다르겠지만 기초는 공통적일 것이다. 이를 마련해주는 것이 존재론이다.
인간 김지은이 ‘one and the same 김지은’으로 성립하기 위하여 갖추어야 할 요건과 보드마커가 ‘one and the same 보드마커’로 성립하기 위하여 갖추어야 할 요건은 다르다. 김지은은 자기 동일적이기 위해 노력한다. 밥 먹어서 죽는 세포를 복구해야 한다. 인격 도야도 해야 한다. 자기 동일성을 유지하기 위하여 거짓말도 하지 말아야 한다. 모든 문화에서 ‘거짓말 하지 말라’를 제 일의 덕목으로 제시할 만큼 이는 자기 동일성 유지를 위해 반드시 필요하다. 그렇지만 보드마커는 노력하지 않는다. 가만히 있으면 된다. 물론 보드마커를 파괴하기 위한 외부의 힘이 주어졌을 때 이 놈이 할 수 있는 일도 없다. 뚜드려 맞는 수밖에.
어떤 사물이 자기 동일성을 갖추기 위한 요건은 사물마다 다르다. 민들레가 민들레이기 위해 갖춰야 할 요건에 ‘거짓말 하지 말아라’는 들어가지 않을 것이다. 이 다양한 요건을 다양한 층위에서 문제삼으면 이에 각각의 다양한 학문이 성립한다. 식물학, 심리학 ... 윤리학 등등. 그런데 이 여러 요건들의 근본 기초를 마련해주는 것이 존재론이다. 이 여러 요건들이 충족시켜야 할 근본 기본 요건이 무엇인지를 찾아내려는 것이 존재론이다. 당연히 재미없다. 추상적이니까.
[문단 5]
“이와 연관지어 고전적인 존재론에서의 주요 주제들을 생각해 보자. 세계 내의 사물들은 우리의 일상적 경험에 ‘서로 다른 모습으로’(差異性/差別相), ‘여럿으로’(多數性/複數性), ‘임의적이고 우연적인 것으로’(偶然性), ‘변화하면서’(可變性) ‘특수한 개개의 것으로’(特殊性/個體性) ‘나타날’(現象) 뿐이다. 세계의 이러한 모습만을 자료로 해서는 세계에 대한 보편타당한 지식을 얻을 수 없다. 사물들의 이러한 피상적인 모습 뒤에 ‘한결같은’(同一性), ‘여럿을 하나로 통합시켜 주는’(統一性/一者性), ‘필연적인’(必然性), ‘불변하는’(不變性) ‘보편적인’(普遍性) 모습이 감추어져 있다면, 이것이야말로 사물들의 ‘진정한 모습’(實在)이 아니겠는가.”
문단 5의 단어 하나하나는 각각 책 한권의 주제가 될 만한 것들이다.
세계 내의 사물들이 “‘서로 다른 모습으로’(差異性/差別相), ‘여럿으로’(多數性/複數性), ‘임의적이고 우연적인 것으로’(偶然性), ‘변화하면서’(可變性) ‘특수한 개개의 것으로’(特殊性/個體性) ‘나타날’(現象) 뿐이”면 철학적 탐구를 시작할 수 없을 것이다.
“서로 다른 모습으로(差異性/差別相)” - ‘one and the same 손동현’은 없고 시시각각 변하면 알 수 있는 것이 하나도 없다. 그러면 살 수도 없다. 왜 알려고 하나? 살려고. 살아도 잘 살려고. 그런데 시시각각 변하면 sameness를 기약할 수 없으며, 우리는 대상에게 끌려갈 수밖에 없다. 아침을 먹은 후 ‘이젠 뭘 해야 할지’조차 알 수가 없다. 이 세상에 같은 것이 하나도 없다고 보기 때문이다. 만물은 흐르고, 따라서 우리는 같은 강물에 두 번 발을 담글 수도 없으니 알 수 있는 것도 없다. 이에 퓌론은 ‘알 수가 없다. 안다고 해도 말할 수 없다. 말한다고 해도 알아들을 수 없다’는 주장을 펼치기도 하였다. 인간의 지식은, 모든 앎은 인간의 삶에 봉사한다. 앎 그자체가 독자적인 목적을 갖고 있는 것ㅇ l 아니다. 알아야 뭘 할 수 있다. 행동할 수 있다.
“여럿으로’(多數性/複數性)” - 하나만 있는 게 없다. 세계가 무수히 많은 것들로 이루어져 있다고 생각하면 깜깜하다. 각각에 대하여 각각의 처방을 내려야 하기 때문이다. 세계는 한가 아니다. 하나이기를 바라는 것은 우리의 희망일 뿐이다.
“임의적이고 우연적인 것으로(偶然性)” - 어떤 철학자는 이 세상 모든 사물에는 그것이 존재할 만한 충분한 이유가 있다고 주장하였다. 이를 ‘충족 이유율sufficient reason’이라고 한다. 그런데 ‘왜 그따위 이유로 있느냐’라고 물을 수 있다. 내가 쓰는 안경에 대해 이야기해보자. ‘reason_1: 유리를 발견혹은 발명했다’부터 ‘reason_n: 손동현이 안경을 샀다’까지 있다고 치자. 이에 다시 ‘왜 수백개의 reason이 있냐’고 물을 수 있다. 우리는 세상이 필연적이라고 전제하고 탐구하지만, 기본적으로 냉정하게 철학적으로 보면 세상은 우연적이다. 그러면 살 맛 나지 않는다. 그래서 ‘너는 개평gratis으로 생겨났다’라고 말하지 않고 ‘너는 하느님의 사랑으로 태어났다’고 뻥을 친다.
연탄공장에서 똑같이 찍어내는 연탄도 실은 각각의 special case이다. 30~40년 정도 경력의 낚시꾼이 이야기하기를 처음에는 자기가 잡은 물고기가 청평호, 한강 등 잡은 곳에 따라 다르게 보였는데, 30년 지나니까 붕어 한 놈 한 놈이 다 다르다고 한다. 이 세계의 모든 사물은 각각 개체로서 특수하다. 여기 머물면 우리는 아무것도 탐구할 수 없을 것이다. 학문이 성립할 수 없다. 개체적이고 특수한 것을 넘어서는 무엇인가를 확보해야 한다. 이에 “사물들의 이러한 피상적인 모습 뒤에 ‘한결같은’(同一性), ‘여럿을 하나로 통합시켜 주는’(統一性/一者性), ‘필연적인’(必然性), ‘불변하는’(不變性) ‘보편적인’(普遍性) 모습이 감추어져 있다면, 이것이야말로 사물들의 ‘진정한 모습’(實在)이 아니겠는가.”
추상적 사유 수준이 낮은 사람은 현상하는 대로 받아들이다. 수준 높은 사람은 현상하는 것 뒤로 넘어가서 실제 모습을 파악하려고 노력한다. 모든 학문적 탐구가 그렇다. ‘왜?’라고 묻는다. 뒤로 가서 참모습을 찾으려 한다. 어떤 원인, 근거로부터 나왔는지를 알려고 하는 것이다.
이에 “서로 다른 모습으로’(差異性/差別相), ‘여럿으로’(多數性/複數性), ‘임의적이고 우연적인 것으로’(偶然性), ‘변화하면서’(可變性) ‘특수한 개개의 것으로’(特殊性/個體性)” ‘나타나는 것’(現象)과 “‘한결같은’(同一性), ‘여럿을 하나로 통합시켜 주는’(統一性/一者性), ‘필연적인’(必然性), ‘불변하는’(不變性) ‘보편적인’(普遍性) 모습이 감추어져 있”는 사물들의 ‘진정한 모습’(實在)이 각각 서로 반대되고 있음을 알 수 있다. 사물을 현상에서 보느냐와 배후에서 보느냐에 따라 나타난다.
[문단 7]
신화시대에는 신화가 인간의 현실이었다. 대상인식이 문화적 기틀로 자리 잡기까지는 상당시간을 필요로 했다. 헬라스인들이 그런 점에서 선구적이다.
“세계에 대해 보편타당한 지식을 얻기 위해서는 이 세계를 그 독자적 객관적 측면에서, 즉 그 존재 자체에서 파악해야 한다.” 쉽지가 않다. 내가 개입되기 이전의 상황, 사태 그자체로 진입해야 하기 때문이다. 이렇게 들어가지 않으면 나의 행위는 제한되기 마련이다. ‘언 발 오줌 누기’마냥 당장은 편해도 내 삶은 축소된다. 이 태도의 중요성에 대해서는 정치인을 예로 들어서도 설명할 수 있다. 정치인이 정치 그 자체를 생각하지 않고 자기 입장만 생각한다고 치자. 자기 이익에 따라 정당도 쉴 새 없이 옮겨 다녀서 여기 붙었다 저기 붙었다 한다면, 당장은 편해도 그가 위대한 정치인으로 남을 수는 없을 것이다. 정치 그 자체를 생각하고 이에 마땅한 행동을 해야 한다. 지금의 상황에서만 벗어나기 위해 ‘언 발 오줌’ 누고 싶은 사람, 영원을 생각하지 않으려는 사람은 철학 근처에도 오지 않길 바란다.
[문단 8]
“존재론은 이렇듯 주관독립적인 세계의 존재 자체를 문제삼고 이 세계의 보편적 존재기초 및 존재원리를 탐구한다. 즉, 존재론적 탐구는 사유 주관의 자기 투사(投射)이거나 자기 반성이 아니라, 주관독립적인 사유 밖의 세계를 지향하는 직지향적(直指向的; intentio recta) 탐구이다.”
“주관독립적인 세계의 존재 자체를 문제” 삼는 것, 이게 그렇게 중요하다. 이를 미처 보지 못해서 동아시아권이 서양에게 지기 시작하였다. 동아시아권은 주관 연관적 상황에 집중하였다.
“자기 투사”, 내 소망이 강하면 세상이 내 소망에 따라 보인다. 내 소망이 간절하면 주관은 그 소망에 맞추어 세계를 날조한다. 미친놈이다. 내 소망이 간절할수록 세계의 냉정한 모습을 두눈 똑바로 뜨고 봐야 한다. 현실을 직시해야 한다. 자기 투사, 자기 반성에만 빠지면 안 된다. ‘직지향적’으로, 곧바로 나아가야 한다. 이에 의식을 반성하기도 하지만, 그렇다고 반성한 자기 의식을 가지고서 세계를 보면 안 된다.
내가 여러분들보다도 어린 하이틴 시절에는 ‘나이 마흔 넘은 놈들이 왜 아직도 죽지 않고 살아있는지’ 불만이었다. 세계를 뚜드려 부시고 싶었다. 젊을 때에는 세계를 부셔 삼키고 싶어 한다. 그러나 세계에는 세계 자체의 엄정한 룰이 있다. 젊은 혈기를, 냉정한 세계 인식을 바탕으로 하여 사용할 때 정말로 세계를 바꿀 수 있다. 그러나 뜨뜻미지근한 자기 투사 따위로 세계를 보면 시간 낭비일 뿐이다. 오늘까지 서양 철학에서 존재론이 이렇게 중요하다는 이야기를 하였다. |
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