 [존재론] 3주차 - 下 |
08.03.19. (水)
pp. 4~5.
3) 문제의 형이상학
-형이상학적 문제영역의 본성:
인식론적 관점에서 보면 超可知的(Transintelligibel; “irrational"), 그러나
존재론적 관점에서 보면 무차별적.
* 대상영역/인식가능한 초대상영역/인식 불가능한 초대상영역의 구분: 인간 지성의 유한성에서. 제 2경계의 위치 확정 실제로 불가, 따라서 초가지적 형이상학적 문제에 대한 탐구 계속.
-형이상학적 문제영역에 대한 존재론적 탐구의 가능성:
* 형이상학적 문제의 형이상학적 성격은 그의 ‘비합리성’에 있고, 존재론적인 성격은 그 문제의 내용에 있음;
* 따라서 형이상학적 문제가 반드시 존재론적일 필요도 없고(즉 존재론적 탐구가 반드시 요구되지 않는 형이상학적 문제도 있고), 존재론적인 문제가 반드시 형이상학적일 필요도 없다 (즉 분석적으로 파악할 수 있는 존재 문제도 있다);
* 다만, 존재론적 탐구만이 형이상학적 문제를 다루는, 인간에게 가능한 유일한 학적 탐구의 길이다. “형이상학적 문제-존재론적 탐구”
* 존재자 외에 존재가 별도로 있지 않음: 존재자로서의 존재자=존재 자체
이미 알고 있는 것을 기초로 아직 모르는 것에로 나아감이 가능: 모두 존재이므로.
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[해설]
형이상학적 문제는 잘 해결되지 않는다. 그렇다고 포기할 수도 없다. 적어도 무엇이 문제인지, 문제들간의 연관이 무엇인지 밝히는 것만으로도 의의가 있다.
형이상학적 문제에 대한 탐구의 내용은 자연히 존재론적인 내용을 이룬다. 물론 서양철학 영역 내에서의 이야기이다. 일단 형이상학적 문제에 대하여 생각해보자.
인식론적 관점에서 형이상학적 문제는 알 수 없는 문제라는 점에서 초가지적超可知的(Transintelligibel)이다. 이를 하르트만은 ‘irrational’이라 하였다. 합리적이지 않다는 뜻이다. 다시 말해 인식론적 관점에서 형이상학적 문제는 인간의 합리적 사고로 이해하거나 해명할 수 없다는 뜻이다. 이와 달리 형이상학적 문제를 존재론적 관점에서 보면 무차별적이다. 알 수 있는 것과 알 수 없는 것이 모두 존재라는 점에서 무차별적이다.
인식론의 관점에서 아는 영역과 모르는 영역을 구분해 보자. A 대상영역 / B 인식가능한 초대상영역 / C 인식 불가능한 초대상영역으로 나눌 수 있다. A 대상영역은 인간이 알고 있는 영역이다. 대상적 인식이 가능한 영역이다. B 인식가능한 초대상영역은 지금은 모르지만 앞으로는 알게 될 영역이다. 장차 인식 영역 안으로 들어올 수 있다. C 인식 불가능한 초대상영역은 알 수도 없는 영역이다.
내가 무엇을 알고 있는지, 그리고 무엇을 모르는지를 알면, 나아가 모르는 것을 알고 싶어한다면, 아무리 피곤하거나 누군가가 방해한다고 하더라도 스스로 공부하기 마련이다. 자기가 무엇을 아는지 / 모르는지도 모르면서 이를 알고 싶지도 않다면 강의실에 오지 말기 바란다. 그런데 많은 사람들은 자신이 무엇을 모르는지는 알면서도 이를 알려고 하지 않는 듯 보인다. 먹고 사는데 별 도움이 안 된다고 생각하기 때문이다.
A 대상영역 / B 인식가능한 초대상영역 간의 제 1경계는 명확하게 나눌 수 있을 것이다. 그런데 B 인식가능한 초대상영역 / C 인식 불가능한 초대상영역 간의 제 2경계는 명확하게 나누기 힘들다. 이때 형이상학적 문제는 C의 영역에 속한다. 그런데 A / B / C의 경계는 영원하지도 않다. 변화 가능성이 있다.
예를 들어 비가 오는 현상을 보자. 먼 옛날에는 비가 내리면 ‘하느님이 오줌 싸나?’하는 식으로 C 영역의 문제로 간주하였다. 그런데 세월이 흐르면서 점차 B의 영역으로 왔고, 오늘날에는 비가 내리는 현상에 대한 원인쯤은 누구나 알고 있다. 이처럼 모르던 것(C)을 알게 되기도 한다(A).
B와 C 간의 제 2경계가 명확하지 않다는 것, 이는 우리에게 상당히 긍정적인 징조이다. 비가 내리는 현상에 대한 규명이 C에서 B를 거쳐 A로 이동한 것처럼 형이상학적 문제 영역(C)이라는 것도 계속 탐구하다보면 혹시 지식의 영역(A)으로 편입될 수 있지 않을까 하는 기대를 갖게 한다.
A 대상영역 / B 인식가능한 초대상영역 / C 인식 불가능한 초대상영역을 인식론의 관점에서 파악하는 데에는 한계가 있다. ‘언젠가 알 수 있을 것’이라고 막연한 기대를 가질 수는 있겠으나 현재에 있어 C에 대해서는 도무지 알 수 없기 때문이다. 그러나 존재론의 관점에서 볼 때 A / B / C는 모두 존재의 영역에 속한다는 점을 알 수 있다. 이에 A / B / C에 존재에 관한 원리가 일관적으로 적용될 수 있다고 생각할 수 있다. 아니 그렇게 생각해야 할 필요가 있다. 만일 이 세상 존재에 원리가 없다면(chaos) 세상은 엉망진창일 것이요, 이 세상이 질서(cosmos)에 의하여 지배되고 있다고 가정해야 예측 가능성을 가질 수 있어서 내일을 기획할 수 있을 것이기 때문이다.
이 세계에는 질서가 있다는 말은 다시 말해 ‘존재 원리가 있다’는 말이다. concretum구체적인 덩어리가 있으면 이들이 뭉치는 원리prinzipium가 있다. concretum을 prinzipium이 지배한다는 것, 이것이 모든 지적 탐구의 대전제이다.
아는 것도, 모르는 것도, 알 수 없는 것도 모두 존재이다. prinzipium을 B와 C에도 적용할 수 있다. 그렇지 않으면 이 세계는 2개, 3개가 된다. 세계는 하나이고 우리도 하나이다. 그래야 살 만하다. 뿔뿔이 흩어지면 어디에 장단을 맞출 수 있겠는가. 그런데 뿔뿔이 흩어지곤 한다. 사람들이 거짓말 하는 것이 그 대표적인 사례이다. 거짓말은 정신적으로 자기를 분열시키는 짓이다. 인간의 불완전성을 단적으로 보여준다.
존재 전체는 하나이다. 두 조각, 세 조각이 아니다. 따라서 A에서 통하는 원리는 B와 C에서도 통한다. 그렇다면 우리가 알아낸 원리를 가지고 B와 C에 대해서도 알 수 있다고 생각하고서 공략할 만하다. 단 A, B, C는 그것들이 ‘존재’라는 점에서 똑같다는 것을 잊지 말아야 한다. 존재 내용으로 들어가면 똑같다고 말할 수 없다. 형이상학적 난제에 빠진다. 오직 존재를 존재로서 탐구해 들어가야 알 수 있다. 여러 번 말했듯이 형이상학은 문제의 모음이지 학이 아니다. 얘네들을 풀 유일한 길은 존재론적 탐구뿐이다.
우리가 알고 있는 세계의 원리가 과연 ‘존재적 원리’인지 따져보아야 한다. 물리의 세계에만 타당하고 생명의 세계에는 타당하지 않은 ‘물리적 원리’는 아닌지 확인해야 한다. 존재적 원리이려면 모든 세계에 무차별적으로 타당해야 한다.
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[3] 존재론의 의의:
형이상학적 문제에 존재론적 탐구로 대응하는 태도의 배경 및 지향
* 세계에 대한 적극적 긍정적 공격적 태도 반영 cf. 불교
* 삶과 현실에 대한 이지적 태도 반영; 실천을 위한 이론 추구: 주지주의, 합리주의의 전통
* 논리적 분석적 설명적 객관적 지식의 추구: cf. 심정적 총체적 직관적 주관적 지식
* 실증과학의 토대
[4] 존재론의 바른 모습/탐구의 길
* 사변적 형이상학에서 벗어나(沒형이상학적으로), 어떤 先결정도 없이, 현실에 충실하게.
* 총체로서의 세계 자체를 향해.
* 제 1철학이지만, 최종철학으로서 마지막에 가능. (philosophia prima=philosophia ultima)
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[해설]
훗설은 꾀를 부렸다. 세계 자체가 있다고 말하는 대신에 세계의 출현과 나의 출현이 동시에 있다고 말하였다. 대상과 주관은 ‘상호 관계적korrelativ’이라고 하였다. 이 때 주관은 ‘손동현’과 같은 개인적 주관이 아니라 인간이라고 하는 선험적 주관이다. 경험에 앞서 경험에 기초를 놓아주는 선험적 자아transzendentale Subjektivitaet가 세계die Welt에 상호 관계적이다. 내가 있어야 세계가 있는 것이고, 세계가 있어야 내가 있는 것이다. 따라서 세계와 나는 상호 제약적이자 상호 정초적이다.
훗설의 입장을 더 극단으로 몰고 간 철학자가 하이데거이다. [[존재와 시간Sein und Zeit]]을 써서 훗설에게 바쳤다. 그러나 훗설에 보기에 하이데거는 너무 멀리 나갔다. 하이데거에 따르면 도대체 존재하는 것들은 자기가 존재하는 것인지를 모른다. 존재를 알려면 존재 이해Seinsverstaendnis를 가진 유일한 존재인 인간이 이를 어떻게 알고 있는지를 해명해야 한다.
존재는 ‘존재의 의미Sinn von Sein’이다. 의미는 인간이 부여한다. 존재 이해를 통하여 존재를 밝힐 수밖에 없다. 그러려면 인간이 어떻게 사는지를 보아야 한다. 즉 ‘존재의 의미Sinn von Sein’는 ‘존재 이해Seinsverstaendnis’로부터 나오고, ‘존재 이해Seinsverstaendnis’는 ‘인간의 삶 일반Dasein’으로부터 나온다. 하이데거에 따르면 인간 삶의 근본 원형은 ‘걱정Sorge’, 즉 심려, 마음 씀이다. 인간은 언젠가 죽는 유한한 존재이니까, 시간 안에서 살아가니까 그렇다. 인간은 시간적 존재이다. 인간은 ‘시간을 탄다zeitigen’. 시간의 영향권 안에 들어가 있다는 뜻이다.
하이데거에 따르면 존재론적 탐구가 형이상학적 문제에 접근하는 바람직한 길이라는 입장은 무의미하다. 하이데거는 지금까지의 서양 철학이 존재Sein가 아니라 존재자Seiendes만을 탐구했다고 지적한다. 서양 철학에서도 헤라클레이토스나 파르메니데스에서만 건질 것이 조금 있을 뿐, 다른 것들은 폐기처분Verbindung해야 한다고 까지 주장한다.
하이데거에 따르면 지금까지 형이상학은 ‘존재자’론만 하였다. ‘ta meta’가 되지 못하고 ‘physika’와 같은 짓만 하였다. 이에 스스로 ‘fundamentale Ontologie’를 한다고 하였다. 이에 하르트만은 ‘하이데거는 존재론Ontologie이 아니라 인간에 관한 탐구Anthropologie를 한다’고 지적하였다. 존재를 탐구한다고 해놓고 인간의 삶Dasein을 탐구했기 때문이다. 하르트만은 인간의 근원이 되는 존재 일반을 탐구해야 한다고 주장한다. 이에 [Ontologie und Anthropologie]를 저술한 바 있다.
하이데거의 철학은 아리스토텔레스로부터 전해져 내려온 mainstream, orthodox, 이른바 ‘적통’ 철학은 아니다. ‘서얼 철학’이다. 그래서 매력적이다. 하르트만 철학은 적통이다. 그래서 하르트만 철학이 재미가 없다. 큰집 큰아들 격이니 훈계만 한다.
존재자를 빼고 존재가 따로 있냐고 질문할 수도 있다. 존재자를 치우면? 존재도 함께 없어진다. 별도로 있지 않다. 존재란? 존재자를 그냥 존재라고 볼 때 그게 존재 자체이다. 이는 세계 내재적 입장이다. 다른 세계에 있다느니, Idea가 따로 있다느니 하는 입장이 아니다. 이 입장에 서야 아는 것(A)을 기초로 하여 모르는 것(C)으로 나아갈 수 있다.
이는 하르트만의 고유한 생각이 아니다. 아리스토텔레스로부터 스콜라철학을 거쳐 내려오는 서양 철학 공통의 생각이다. 그래서 나는 이 입장을 세계에 대한 긍정적, 적극적 태도라고 본다. 그런데 공격적이기까지 하다. 칼을 열심히 갈면 어딘가를 치고 싶어지기 마련이기 때문이다. 그것이 현대 기술이다.
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다음 시간 부터는 존재론적 문제에 대하여 이야기하겠다. |
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