 [존재론] 7주차 上 |
2008.04.14. (月)
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보편의 문제에 대한 입장은 극단적 유명론 - 개념주의 - 온건한 실재론 - 초월적 실재론으로 나뉜다. 극단적 유명론은 실재, 개념 모두 없다고 주장한다. 개념주의는 실재는 없다고, 개념은 있다고 주장한다. 온건한 실재론은 실재가 있다고, 실재에 내재한다고 주장하고, 개념이 있다고, 의식에 내재한다고 주장한다. 개념으로서 유, 종개념이 확실히 구분 가능하다. 초월적 실재론은 실재와 개념 모두 외재한다고 주장한다. 플라톤적 Idea가 여기에 속한다.
결론에 이르러 바이스마르는 ‘내용’과 ‘방식’을 구별하자고 제안한다. 개념의 내용과 개념이 현실화되는 방식을 구별하자는 것이다.
중세 보편 논쟁은 토마스아퀴나스의 이설에 의하여 막을 내렸다. 방식과 내용의 구별에 의한 것이다. 신의 관념에서는 보편자가 성립한다. 또한 보편자는 개개의 사물을 초월해 있는 것이 아니라 개개의 사물에 내재한다. 보편자는 인간의 관념 속에서는 사물에 뒤따라서 존재하는 것이다.
토마스아퀴나스는 보편자 개념 자체와 드러나는 방식을 구별하였다. 신의 관념 속에서는 개별적 사물을 초월하여 보편자가 실재한다. 인간의 관념 속에서는 인간이 개물을 경험하고 난 뒤에 개물의 뒤에 보편자가 존재한다. 개물 자체에서는? 개물 속에 보편자가 있다. 이처럼 양 쪽 편을 모두 수용하는 제 3의 논지의 지평을 열었다.
오캄의 유명론을 생각해보자. 오캄에 따르면 보편자는 사유의 산물이다. 보편자는 개개의 산물을 경험하고 난 뒤에 갖게 되는 관념을 언어적으로 표현한 것에 불과하다.
“그러나 온건한 실재론은 자신을 초월적 실재론과 구별하려고 할 뿐만 아니라 개념론과도 구별 짓고자 한다. 그러므로 그것은 의식이 상이한 개별적 대상들의 공통성을 하나의 일반 개념 속에 포괄할 때, 그것은 자의적으로 그렇게 하는 것은 아님을 강조한다. 왜냐하면 실재 자체가 개별적인 차이성을 하나의 개념 안에 포괄하고, 그것들을 동일한 말로 지칭하게끔 하는 근거를 우리에게 제공해 주기 때문이다(토마스 아퀴나스, [[De ente et essentia cap. 3]], 1979, 32~41).(바이스마르 121쪽)”
보편자는 이미 개별적 사물 속에 있다. 사물에 앞서서도 있다, 신의 관념 속에. 이것이 토마스 아퀴나스의 유명한 보편논쟁의 대 타협이다. 온건한 실재론은 초월적 실재론(신의 지평), 개념적 실재론(그 중간에서 개념 자체의 독자성 인정), 유명론(인간의 경험적 사유의 지평)을 모두 수용한다. 다만 지평을 나눈다는 단서를 달았다.
칸트는 오성으로써 보편자를 인식한다. 그러나 초월적 보편자인 신에 대해서는 오성이 아니라 ‘이성’이 ‘요청’한다.
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(3) 차이성을 배제하지 않은 통일성(동일성)
1)차이성과 통일성(동일성)은 결코 동일할 수 없다는 가정.
->1. 현실내의 동일성을 부정하거나(개념론),
->2. 동일성이 현실 외부에 있음을 받아들임(초월적 실제론)
전재를 부정 -> 동일성은 현실세계와 독립적인 것이 아니라, 배타적인 것이다.
2)개념에 의해 대상들은 하나의 실재적인 동일성에 대응한다.
=> 개념적 동일성을 갖추면서 이를 개별적인 것으로 확장해 나가게 해야 한다.
3)통일성 -> 현실과의 접촉을 통해 생겨나는 것이지만, 의식적으로도 전개된다. 1.부분들이 서로 외적인 접촉만하는 통일성과는 다르고,
2.우리의 인식 일체에서 대상들을 초-시간/공간적인 통일체로 경험하고,
3.시간상 다른 대상들을 하나로 인식 가능하기 때문이다.
=> 인식작용 안에서 대상과 의식의 동일성 때문에 가능
-동일성에 의해 구체적인 인간존재로서 일치하면서 동시에 구별가능 하다.
-인간 존재의 내용은 같지만, 실현되는 방식의 차이는 있다.
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[해설]
같음을 전제해야 다름도 이야기 할 수 있다. ‘이 안경과 저 안경은 다르다’를 이야기하기 위해서는 ‘이 안경의 이 안경다움’의 내용이 확보 되어야 한다. 그래야 ‘저 안경다움’과 다름을 이야기할 수 있다. 개념적 사유의 지평에서는 지당하다. the sameness와 the otherness가 상호 전제되어 있다. 논리적, 개념적 사유지평에서는 그러한데, 여기서 문제 삼고 있는 것은 ‘같음’이 어떻게 얻어지느냐이다. ‘같음’이 존재의 지평에서 ‘다름’에 선행하느냐 후행하느냐의 문제이기도 하다.
개념적 사유의 지평에서는 같음과 다름이 서로 맞물려 있다. 같음과 다름이 존재에서는 어떻게 자리매김하고, 그러한 관념을 얻는 우리의 사유 활동에서는 어떻게 자리매김 하는가? 우리는 같은 것을 전제한다. 그런데 그 ‘같음’은 어떻게 형성됐는가? ‘같음 형성’의 존재적 근거는 무엇인가? 필요하니 협약하여 지어낸 것이냐, 존재적 근거가 있는 것이냐, 이것이 보편논쟁의 핵심이며 지금 우리가 문제 삼는 것이다.
보편자의 level에는 세 가지가 있다. ante rei사물에 앞서서, in rei사물 속에, post rei사물 뒤에. 초월적 실재론은 아래 두 level을 위로 흡수한다. 유명론은 위의 두 level을 아래로 흡수한다. 개념주의는 위아래 level을 흡수한다. 온건한 실재론은 전체를 수용하되 각각의 level을 각각의 level대로 수용한다. 개념의 내용과 방식을 달리 한 것이다.
토마스 아퀴나스는 ante rei(사물에 앞서서)로서의 보편자를 인정함으로써 신학을 성립시키고, post rei(사물 뒤에)로서의 보편자를 수용하여 자연 과학을 성립시켰다. 이로써 신학과 자연 과학이 각각 자기 갈 길을 갈 수 있게 되었다. 이것이 토마스 아퀴나스의 성과이다.
이전에는 자연 과학도 ante rei에 딱 뚜드려 맞춰야 했다.
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브루스 오운, [[형이상학]], 서광사 - [3장 보편자와 개별자 - 1, 2절] 발표. (첨부파일 참조)
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[해설]
1. 보편자에 대한 전통적 논증
현대적 감각을 갖고 분석철학적 용어로 보면 소위 철학적 실재론은 ‘one over many’ 이론이다. 여러 개별적 안경들을 포괄하는 안경이 하나 있다는 것이다. 이는 플라톤의 Idea론이 지니고 있는 존재론적 멍에, 근원적 아포리아이기도 하다. 여러 가지 것들이 하나로 포섭될 수 있는 이유는 그것들의 관계로 인하여 하나가 올 수 있기 때문이다. 그 ‘하나’라는 것이 관계를 지칭한다.
여기 안경‘들’이 많다. many spectacles 위에 one Idea of spectacles가 있다는 것이고, 이는 이 spectacles의 관계를 말해준다는 것이다. 그렇게 이야기하려면 이 개개의 안경들이 무언가 공통적인 것을 가지고 있어야 한다. 각각의 사물들 속에 그 ‘하나의 관계’를 갖게 하는 무언가가 있어야 한다. 그러니 ‘one over many’가 아니고 ‘one in the many’가 아니냐는 반론이 나올 수 있다. 이것이 아리스토텔레스의 생각이다.
아리스토텔레스에 따르면 관계가 보편적이려면 관계항 안에 보편적인 것이 있어야 한다. 따라서 보편자는 관계가 아니라 관계항 즉 개물 안에 있다.
비트겐슈타인은 실재하는 보편자는 부정한다.
2. 보편자 이론의 문제점
1) 겹상자 불합리, 2) 브래들리의 소급 - 보편자를 확인할 길이 없게 된다. 오리무중으로 간다. |
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