 [존재론] 9주차 下 |
2008.04.30. (月)
강의: 손동현
필사: 신기철
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정재연 발표.
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□ 칸트의 경험의 형이상학
▷ 초월적(능동적) 자아: 우리가 경험하는 다발들은 연속적인 사건을 포함. ex. 노래 가락의 예
▷ 현상 세계: 우리의 경험 영역 / 시-공간적 틀, 12 범주로서 개념화하는 초월적 자아로 참다운 지식 가능
▷ 물자체: 경험 할 수 없고 인식 할 수 없는 사물 그 자체(Ding an sich)
▶ 경험 불가능→아무런 과학적 근거를 가질 수 없음 / 순수 이성의 이율배반의 논증
cf. 현상과 물자체의 구분은 플라톤(현상/이데아)부터 이어져 오는 철학적 전통
▷ 오운의 비판: 유아론적 세계임-어떤 초월적 자아도 타 초월적 자아가 경험하는 것을 알 수 없다
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[해설]
선험적 자아는 물자체에 속한다. 현상계에 속하지는 않는다. 그렇다고 개념에 불과한 것은 아니다. 칸트는 우리가 인식은 할 수 없으나 있다고 상정하지 않으면 곤란한 것으로서 물자체를 제시하였다. 여기에는 1) 총체로서의 세계, 2) 인식의 주관으로서의 선험적 주관이자 실천의 주체로서의 선험적 주체에 해당하는 영혼, 그리고 3) 양자를 묶어주는 神이 해당한다. 세계, 인간의 정신, 신 이 세 가지는 아리스토텔레스 이래로 서양 철학의 중심 주제이기도 하다.
위의 세 가지 주제는 현대에 와서 format이 바뀐다. 신에 대해서는 더 이상 이야기하지 않는다. 데카르트가 신을 슬쩍 무력화시킨 후, 세계가 쪼개졌다. 세계와 정신의 관계에 대해서는 심리철학이 mind-body problem으로써 과학적으로 접근한다.
칸트는 현상이야기를 하면서도 물자체를 상정하지 않을 수 없었다. 뭐가 있는데 그게 나타나는 것 즉 현상을 문제 삼는다. 그렇다고 도깨비 등과 같은 Schein(가상, 가짜상)을 문제 삼지는 않는다.
야코비는 ‘칸트 철학에서 물자체가 원인이고 현상이 결과이다’라고 지적함으로써 칸트를 비판하였다. 칸트에서 원인-결과에 관한 사유는 12범주에 속한다. 칸트는 선험적으로 설명한다고 해 놓고 자신의 사유의 틀(인과관계)을 가지고 설명한 셈이다. 자기가 설명할 것을 미리 전제하고 있으니 선결 문제의 오류(begging the question)를 범한 셈이다. 이에 대한 칸트의 대답은 물자체가 있고 그것이 현상하는 것은 인과 관계에 해당하지 않는다는 것이다.
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박중하 발표
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□ 고전 경험주의에 대한 반론
칸트는 기본적으로 경험주의자: 우리는 우리의 경험 안에서 색깔 공간, 감촉, 냄새, 소리 등을 의식
칸트의 경험의 형이상학: 우리가 경험하는 것은 외부 대상 자체가 아니고 어떤 의미에서 우리 자신의 양태임.
그 근거 ▷. 외부 대상이 정말 실재하면 우리는 그것에서 나오는 신호에 주목함으로써 정보를 얻을 수 있다.
▷. 최신 물질 이론: 경험 안에서 의식하는 색은 수용된 신호의 결과, 외부 대상 자체는 아님. 외부 대상의 속성은 우리의 직접적 경험에서 나타나는 성질과 다름. 그런 속성은 고도로 복잡하여, 지각될 수 없는 입자의 집합에 불과.
->하지만, 지각될 수 없는 것에 대한 과학적 주장은 경험주의 입장에서는 무의미.
한편, 의미 있는 지식이 직접 경험 영역에만 국한된다면 과학적 이론 모두가 불합리해짐.
고전 경험주의 비판 및 대안
▷ 경험주의의 지식 이론의 문제점 인식
경험주의 이론의 모순- 세계에 대한 모든 지식의 근원이 궁극적으로 우리 자신이라고 하면서, 동시에 경험의 주체인 우리 자신을 완전히 무시하거나 우리의 현존에 대해 회의 일으킴.
▷ 우리 자신을 과학적 대상의 체계로 이해하자.(자신의 경험만을 절대적 기준으로 설정해야 할 필요 없음)
이렇게 해야 경험주의의 가정을 버릴 수 있다.
첫째가정: 직접적 경험의 대상을 지칭하는 것이나 그러한 대상으로 환원될 수 있는 구성물만이 의미가 있다.
두 번째 가정: 허용할만한 추리는 오로지 경험으로부터의 일반화에 근거하고 그 결론은 경험의 가능한 대상 만을 지칭할 수 있다.
지각할 수 없는 과학적 대상의 체계에 대한 참다운 지식을 위해 우리는 지각할 수 없는 것 또한 지칭할 수 있어야 하고(이는 첫째 가정 논박), 지칭만 할 것이 아니라 그것에 관하여 수용할 만한 “실험적”결론 을 얻어야 한다.(이는 둘째 가정 논박).
□ 고전 경험주의 수정
고전경험주의는 수용할 만한 비판적 지식 이론을 가지고 있어 , 그 주요 가정을 이해하면 그것을 발전시킬 수 있다.
흄
▷모든 “실험적 추리”는 원인/결과 관계에 있다.
▷때로 우리는 관찰된 결과로부터 실제 관찰되지 않은 원인의 결과를 추리.
하지만 흄과 다른 고전 경험주의자들은 경험에 근거하고 그리고 오직 경험의 대상에 관계한 인과적 법칙만 동의
▷우리가 경험할 수 없는 사건(관찰할 수 없는 미지의 소립자 상태변화 같은 것)이 함부로 주장되면 인과법칙 성립 안 됨.
▷귀납적 일반화는 우리의 추리의 결과가 아닌 근거에 대한 일반화의 확신의 증가일 따름. 이는 비합리적임.
귀납적 일반화는 그 법칙이 아무리 개량되더라도 관찰될 수 없는 것에 관해서는 어떠한 결론도 허용하지 않아
모든 과학적 목적에 적합지 않음
-> 그리하여 경험론자들 가운데 다른 대안적 형태의 귀납적 추리가 나옴.
“가설의 방법”-고급 과학에서 사용되는 기초 방법. 그 결과를 우리는 잠정적으로 받아들일 수 있다.
*경험주의의 의미 이론의 근저에 있는 기본 요소
▷우리가 사용하는 한 단어는 우리 언어의 다른 단어로 정의될 수 있다. 예)총각은 결혼하지 않은 성인 남자.
▷경험의 대상과 직접 연관되지 않은 , 언어상 정의할 수 없는 단어는 경험적 내용을 갖지 못한다. 따라서 그런 단어
는 참다운 지칭적 의미를 갖지 않는다.
위의 이론은 더 이상 받아들여지지 않으나, 그 이론이 갖는 장점 받아들여야 한다.
화자의 의미 개념
▷한 술어에 대한 화자의 의미는 그 술어의 함축 또는 직접적 귀결에 의해 결정된다. 그리고 이러한 의미나 함축은 그 화자가 사용하는 다른 술어에 의해 나타내어진다.
-> 한 단어의 함축이 변화하면 그 의미도 변한다. 모든 유의미한 단어는 독특한 함축을 가지므로 (어떤 화자의) 지칭적 의미는 결코 그 단어와 실재와의 연관의 함수가 될 수 없다. 고전 경험주의자들은 이것을 간과했음. 그렇다고 원초적인 표현 또는 정의되지 않은 표현은 경험과 아무 관련을 가질 필요가 없다고 하면 안 된다.
-> 적어도 한 표현은 다른 표현과의 실질적 추리 관계에 의해 우이의 경험과 적어도 약간의 연관을 가질 경우 지칭적 의미를 가지게 된다고 말하는 것이 합리적이다.
□ 정신적인 것과 물리적인 것.
▷ 고전경험주의자들에 따르면 감각적 성질은 대상의 성질이 아니라 어느 정도 우리 자신의 성질 또는 양태
-> 감각적 대상으로서의 우리의 모습을 새롭게 재해석할 필요가 있다.
▷ 감각적 성질이 책상이나 의자 또는 벽에 걸린 그림과 부합되지 않는 것과 마찬가지로 두뇌나 신경체계에도
부합되지 않음. -> 그렇다면 우리의 두뇌가 그 거시적 특성에 있어 주로 뉴런으로 이루어져 있다면 , 감각적
성질은 이러한 사물과 도대체 어떤 관련을 갖는가?
▷ 인간은 단순히 기계 혹은 물리적 체계인가? 아니라는 입장(데카르트)
근거1: 인간은 창조력이 있다. 기계는 그것이 결여되어 있다. 또한 자신의 언어를 새롭게 정돈할 수 없다.
반박1): “마음이 없는 물체가 무엇을 할 수 있고, 무엇을 할 수 없는지에 관해서는 아무도 알 수 없다.
반박2): 현재 인공 지능 분야에서 우리가 지닌 합리성의 일부 특성을 모방한 응답의 선택성과 창의성을
발휘하는 기계도 이미 고안되었음.
반박3): 실험심리학을 봐도 그렇다. “비물질적인 정신”이라는 개념 자체가 모호. 이론이 나오기 힘듦.
근거2: 색, 냄새, 맛과 같은 사물의 2차적 성질에 관한 경험은 물리적인 것이 아니기 때문에 물리적인 사물의 성질이 아니다. 그 같은 경험은 “양태”혹은 성질이기 때문에 비물질적인 실체, 즉 마음의 성질이 있어야 한다.
반박1) 마음이나 영혼을 요청해야 할 근거 없음. 홉즈는 감각 경험이란 자극에 반응하는 동물 뇌의 “내적 운동”일 뿐.
▷ 과학적 유물론 쪽의 주장: 감각적 경험은 마음이나 영혼이 먼저 개입하는 것이 아니라, 좀 더 궁극적인 물리입자로 이루어진 집단의 상태이다.
반박: 이것을 증명하려면 감각적 경험의 독특한 특성이 순수하게 물리적인 요소의 독특한 특성에 의해 구성될 수 있음을 보여주어야 하나 아무도 못했다. 예) NaCl
▷ 자연적 입장은 그것이 비록 실재에 대한 궁극적인 참된 그림을 제공하지 못할지라도 하나의 대안이 될 수 있다.
현상은 대상의 관계적 성질이라고 해석될 수 있다. 이론과학적 설명도 불완전하지만, 세계의 참된 모습에 대한 최선의 이론을 제공해준다
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[해설]
칸트는 기본적으로 경험주의자이다. 경험 안에서만 의식한다. 오운은 칸트를 합리주의와 경험주의의 종합이라고 평가한다. 경험론의 좋은 취지를 칸트가 이론적으로 잘 정련시켜서 튼튼하게 만들었다는 것이다. 고전적 경험주의에 대해서는 항상 흄을 염두에 두어야 한다. 칸트는 흄을 읽고 충격 받았다.
뉴튼이 제시한 정식은 사물과 사물이 서로 끌어당긴다는 것이다. 이를 직접 경험하진 못한다. 그렇다면 이는 우리 경험 세계에 대한 지식이 아닌가? 다른 세상에 관한 지식인가? 도대체 무엇인가? 그런데 이 뉴튼의 공식대로 집을 지으면 집이 지어지고 그렇게 짓지 않으면 집이 무너진다. 이에 대해서는 경험할 수 있다.
우리 경험 세계에서 뒤로 한 꺼풀만 가면 경험 세계의 원리가 도사리고 있다. 직접적으로 감각적으로 지각되는 세계를 놓고 ‘그러그러한 경험 내용이 이러저러한 원리에 따라 이루어진다’고 말할 수 있다. 따라서 직접 경험은 아니더라도 간접 경험은 할 수 있다. 흄은 그냥 모른다고 했다. 칸트는 간접 경험으로나마 알 수 있다고 했다. 이 차이점이 핵심이다.
경험주의 입장에서 심신관계를 보면 어떤 난관에 봉착할까? 더 오리무중이다. 각자 읽어볼 것. |
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