 [[예술철학]] 서론 강독 15주차: 3.50~55 |
2008.05.21.
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3.50~55 세 번째 언급은 인간의 작품으로서의 예술산물이 자연산물 뒤에 놓인다는 점을 고려하여 예술산물이 자연산물과 비교된다는 것일 수 있겠다. 확실히 예술작품은 자신 안에 감정을 가지고 있지 않으며 철저하게 생기를 띤 것이 아니요 표면적으로만 생기를 띤다; 그러나 자연산물은 그 자체 스스로 살아 있는 것이다. 그리하여 우리가 자연작품을 신에게 귀속시키고 예술작품을 인간에게만 귀속시킴으로써, 자연산물을 인간산물보다 더 높이 두는 통상적 반성이 이루어진다. 이러한 상반, 작품의 이러한 지위에 관해서는 사물로서의 예술작품이 확실히 생기 있는 것은 아니라는 것이 말해져야만 하며, 그것[예술작품]은 그렇게 외면적으로 생동적인 것이 아니요, 생동적인 것은 죽은 것 보다 더 높은 자리에 있다. 그러나 사물존재의 이러한 측면에 따라 그것[예술작품]은 예술작품이 아니고, 정신적인 것으로서만, 정신의 세례를 받아서 보유하고 있는 것으로서만 [예술작품이다]; [그것[예술작품]은] 정신적인 것을 묘사하며, 정신의 공명에 따라 형성된 어떤 것을 묘사한다. 예술산물은 따라서 정신으로부터 나왔으며 정신에 대하여 있으며, 자연산물은, 그것[자연산물]이 생동적인 것이라면, 소멸하는 것이지만, 예술작품은 존속하는 것이며 지속하는 것이라는 장점을 이미 가지고 있다.
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3.50 세 번째 언급은 인간의 작품으로서의 예술산물이 자연산물 뒤에 놓인다는 점을 고려하여 예술산물이 자연산물과 비교된다는 것일 수 있겠다.
호토 - “c) 인간의 작품으로서의 예술산물은 자연산물보다 뒤에 놓인다”.
인간의 작품과 예술산물을 비교하는 것은 상식적으로 보아도 categorical fallacy로 보인다.
서양철학은 기본적으로 정량적이다. quality가 아니라 quantity를 따진다. 아리스토텔레스가 제시한 범주들에서도 양의 범주가 먼저 나온다. 서양철학자들은 질을 양으로 환원하려는 노력을 많이 하였다. 특히 서양근대철학은 질을 양으로 환원해야 학적으로 확립된다고 믿었다. 서양근대철학의 패러다임에서 질적인 것에는 modern한 것이 없다. 마찬가지로 질적인 것을 다루는 미학, 예술철학은 학으로 성립하기 힘들다. 더 나아가 quality의 특징이 quantity로써 결정된다고 하는 입장도 있다.
가령 우리가 ‘노란색’이라는 quality를 말할 때, 근대적 사고는 이를 내버려두지 않는다. 주파수의 파장과 같은 양적인 것으로 환원시켜 설명한다. 질적인 것을 양적인 것으로 환원시킨다는 것, 이것이 서구 근대의 기본 프레임이다.
Red1과 Red2가 있을 때, R1이 R2보다 ‘더 빨갛다’, ‘덜 빨갛다’라고 말하는 것은 질적 표현이다. 양적 표현의 경우 양자 간의 degree度를 가지고 비교한다. 이것이 범주이다. 헤겔 논리학에는 양의 범주가 먼저 나오고, 그 다음에 질의 범주가 나온다. 그 다음에 나오는 범주가 Mass 즉 degree의 범주이다. ‘오늘 날씨가 서늘하다’, 질적 표현이다. ‘어제 보다 2도degree 차이 난다’가 양적 표현이요, 과학적 표현이다.
칸트의 12범주 중 그 처음은 양의 범주이다. 먼저 나오는 것이 중요하다. 칸트의 범주는 양 - 질 - 관계 - 양상의 순서로 되어 있다. ‘관계’relation, 형용사는 relative, ‘상대적인’이라는 뜻이다. 상대적인 것이 바로 degree이다. 즉 ‘관계’ 범주가 degree에 해당한다.
음악은 양으로 측정 가능한 예술 영역이다. 미술은? 조영남도 화가로 활동한다. 그래서 미술에 대해서는 말이 많다. 과학화되지 않기 때문이다. 동양화의 특징은 ‘여백의 미’에 있다. 여백에 대해서도 말이 많다. 양으로 환원하고자 하는 이는 여백의 비례를 엄밀히 따질 것이다. 고전주의 미술의 특징은 황금 비례에 있다. 질적인 것을 양적인 것을 환원시키려는 시도이다.
예술작품Kunstwerk은 인간의 activity에 의하여 만들어진 것 일반을 가리킨다. 근대에 와서야 미술이 중요한 것으로 간주되었다. 이에 미술의 형식미가 중시되었다. 중세 미술에서는 형식보다 종교적 내용이 중요하였다. 원근법조차 없었다.
알베르티의 [[회화론]]에 따르면 quality를 quantity로 환원하는 시도가 고전주의의 특징이다. 르네상스 회화는 quantity를 따진다. quantity를 따지는 최고의 학문은? 기하학이다.
3.51 확실히 예술작품은 자신 안에 감정을 가지고 있지 않으며 철저하게 생기를 띤 것이 아니요 표면적으로만 생기를 띤다; 그러나 자연산물은 그 자체 스스로 살아 있는 것이다.
Gefuehl을 갖고 있지도 않은데 예술작품을 철저하게 생기 있는 것으로 만들려면 어떻게 해야 할까?
자연의 생동성은 어떻게 확보되었나, 자연의 Leben은 그 자체로 생동적이다. 생물 유기체이기 때문이다. 예술작품은 생동적이지 않다. 그렇다고 생물학적 유기체라는 의미에서 생동적이지 않다는 의미는 아니다. 여기에서 ‘생동적lebendig’은 자연과 예술에서 각각 다른 의미로 쓰이고 있다.
예술작품이 생동적이도록 만드는 방법은?
Naturwerk = lebendig (Natur이기 때문이다)
Kunstwerk + a = lebendig
Kunstwerk의 주체는 인간이다. ‘+a’로서 Natur를 집어넣어야 할 것이다. 누가 집어넣는가? 인간이 집어넣는다. 인간은 자연적 존재인데, 인간이 하는 짓을 다 인공물이라고 부른다.
자연적 + x = 인공적 lebendig
x의 자리에 Kunstwollen, 의욕을 집어넣으면 될까? 잘 모르겠다. 뵐플린처럼 Stil은 안 된다. 양화된 것이다. 예술작품이 살아있다고 할 때 이를 보증해주는 현자의 돌은 무엇일까? 생물체로 예술작품을 만들어내려는 시도가 가장 lebendig한 예술작품을 만들어내는 것일지도 모른다. 생물체는 Natur에 속하기 때문이다. 그래서 현대 설치예술, 행위예술이 나오는 것인지도 모르겠다.
헤겔은 생동성이 있기 때문에 자연산물이 예술작품보다 앞선다고 하였다. 칸트에서 자연미와 인공미 간의 hierarchy는? 인공미가 자연미보다 우위를 점유한다. 헤겔은 통념은 서열을 매기려한다고 지적하면서 미에 대한 논의에 있어서 자연미를 아예 제외하려고 한다.
소크라테스는 [파이돈]에서 아낙사고라스를 읽었다는 이야기를 한다. physis에 대해서는 吾不關焉오불관언(내가 상관할 일이 아니다)이라고 말한다. Cornford는 소크라테스를 일컬어 physis에서 nomos로의 전환이라고 지적한다. 소크라테스는 인간에 대한 이야기에서 그쳤다. 플라톤은 초월적 Idea세계로 가서 physis까지 포함하는 세계를 만들려고 하였다.
소크라테스의 제자들 중 하나인 플라톤은 다른 제자 디오게네스를 ‘미쳐버린 소크라테스’로 평가한다. 디오게네스는 이른바 ‘견유학파’로 노숙자의 삶을 살았다. 더 이상 사변적 논의를 하지 않고 소크라테스의 가르침을 그대로 삶에 적용하였다. 자기만의 삶을 살았다.
소크라테스는 physis를 다 털어버리고 인간에 대해서만 이야기하였다. 플라톤은 Idea 세계로 올라가서 physis까지도 관념 밑으로 포섭시켜버렸다.
어디까지가 주관성인지 알 수 없다. 어디서부터가 이론이고 실천인지 알 수 없다. 구별 가능하면 주관과 객관의 범위를 획정할 수 있을 것이다. 칸트가 이론이성과 실천이성으로써 구별을 시도하였다. 헤겔은 칸트를 일컬어 무엇이 이론이고 실천인지 딱 잘라 내어 놓을 수 없다고 지적하였다.
자발성spontaneity도 마찬가지이다. 비자발성이라 하면 무한소급에 빠진다. 자유의지가 없다. 데이비드 호크니의 [[명화의 비밀]] (한길사)에 따르면 사물과 똑같아 보이는 그림들이 특정 시기에 갑자기 나타났다. 카메라가 발명되기 전에 광학기술을 이용한 결과였다. 그런데 거기에 쓰인 기계작품을 빼면 명화로서 성립하지 않는다. 차라리 인상파가 나을 수 있다. 예술작품은 인간 활동이다. 예술철학 밑바탕에 있어야 하는 전제는 인간의 자발성이다. 예술의욕Kunstwollen은 무엇으로 이루어지는가가 규명되어야 한다. 벤야민은 예술작품안에 생동성, 인간의 자발성이 얼마나 들어 있는지를 논하면서 예술작품을 복제할 때 생동성, 인간의 자발성은 담겨 있는지를 논하였다.
[[Philosophizing Art]]라는 책이 나왔듯이, 철학적 정당화 없이 예술작품이 성립하지 않는 시대에 예술은 무엇인지에 대해 논의해야 할 것이다. 정량화할 수는 없는 일이다.
3.52 그리하여 우리가 자연작품을 신에게 귀속시키고 예술작품을 인간에게만 귀속시킴으로써, 자연산물을 인간산물보다 더 높이 두는 통상적 반성이 이루어진다.
호토 - “이러한 견해에 대한 비판”
“자연작품” - 신의 계시의 현현으로서의 자연작품이다.
3.53 이러한 상반, 작품의 이러한 지위에 관해서는 사물로서의 예술작품이 확실히 생기 있는 것은 아니라는 것이 말해져야만 하며, 그것[예술작품]은 그렇게 외면적으로 생동적인 것이 아니요, 생동적인 것은 죽은 것 보다 더 높은 자리에 있다.
“사물” - 생명을 갖고 있지 않는 것으로 “죽은 것das Tote”과 연결된다. 마찬가지로 예술작품Kunstwerk이다.
“외면적으로 생동적인 것” - 자연이다.
3.54 그러나 사물존재의 이러한 측면에 따라 그것[예술작품]은 예술작품이 아니고, 정신적인 것으로서만, 정신의 세례를 받아서 보유하고 있는 것으로서만 [예술작품이다]; [그것[예술작품]은] 정신적인 것을 묘사하며, 정신의 공명에 따라 형성된 어떤 것을 묘사한다.
예술작품의 두 측면 - 사물존재의 측면과 정신적인 것의 측면.
“사물존재의 이러한 측면” - 사물존재는 죽어있는 것이라는 측면이다. 죽어있는 것이라는 점에서 사물존재는 예술작품이 아니다.
예술작품을 예술작품이게 하는 것은 그것이 정신적인 측면이다. 이것이 무엇인지 따져 보아야 할 것이다.
“[그것[예술작품]은] 정신적인 것을 묘사하며, 정신의 공명에 따라 형성된 어떤 것을 묘사한다.” - 예술작품은 정신의 울림을 받아 형성된 것만을 묘사한다.
정신적인 것은 이념적인 것Idee이다. 형식이 어떻든 그것이 고결한 이념을 표현한다면 예술작품이라고 할 수 있을 것이다. 그런데 헤겔에서 ‘정신적인 것’만큼 지칭이 불분명한 것이 없다. spectrum이 넓다. 조심해서 사용해야 한다.
3.55 예술산물은 따라서 정신으로부터 나왔으며 정신에 대하여 있으며, 자연산물은, 그것[자연산물]이 생동적인 것이라면, 소멸하는 것이지만, 예술작품은 존속하는 것이며 지속하는 것이라는 장점을 이미 가지고 있다.
호토 - “정신의 산물로서 예술산물은 그 자신을 의식하지 못한 자연보다 위에 있다”.
“정신의 산물로서 예술산물은 그 자신을 의식하지 못한 자연보다 위에 있다”는 것이야말로 헤겔이 하고 싶어 하는 말이다.
헤겔은 예술을 사물의 측면과 정신의 측면으로 나누었다. 정신은 자기가 자기를 의식하지만, 자연은 자기를 의식하지 못한다. 이에 예술작품이 자연산물보다 상위에 있다고 주장한다. 기준은 Selbstbewusstsein자기의식이다. [[정신현상학]] 강독할 때, 헤겔 철학에서 가장 중요한 단어가 ‘자기의식’이라고 말한 적이 있다. 이 ‘자기의식’을 헤겔은 예술철학에도 가져왔다.
“정신으로부터 나왔으며 정신에 대하여 있으며” - “정신에 대하여”가 국역판에는 “정신을 위한 것”으로 되어 있다. “정신에 대하여”가 범위가 더 넓다.
예술작품을 감상하고 해석하는 놈은 정신이다. 예술작품의 기원은 정신이다. 정신의 산물이기에 정신이 감상하고 해석할 수 있다. 자연은 정신에 대하여 있지 않다. 정신이 자연 모두를 관통하지 못한다.
예술작품은 오로지 정신의 산물이라고 해야 예술론이 성립한다. Ding an sich가 남는 자연처럼 잔여가 남는 것과 달리 정신의 산물로서 정신이 철저하게 관통할 수 있어야 한다. 정신에서 나온 것, 정신에 대해 있는 것, 그리고 오로지 정신으로부터 나온 것일 때에만 예술작품에 대하여 이야기할 수 있다.
“예술작품은 존속하는 것이며 지속하는 것” - 정신은 존속하는 것이요 지속하는 것이다. 정신의 산물이기 때문에 예술작품도 존속하고 지속한다. 예술작품의 지속성으로부터 불멸성으로 간다. 다음 시간에 이야기하겠다. |
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