 [철학적인간학] 6주차 -下 (보충강의) |
2008.10.11 (토)
강의: 손동현
발표:
필사: 전두표
-사르트르
앞서 살펴보았던 스키너는 인간을 물리적인 것으로 파악했다.
니체는 인간의 인간다움은 합리적사유도 아니고 외면적인 물리적사태도 아니라고 말한다. 그것은 오히려 내면적이고 맹목적인 의지활동이다. 이 의지활동이란 결국 삶의 의지이기에 더 강해지려는 의지로 나타난다. 이 의지는 이성에 의한 것도 아니고 이성에 의해 주도되지도 않는다.
이성을 전제하는 주지주의적 전통에서의 인간은, 더 많은 진리를 발견할 수 있고 더 많은 계획을 할 수 있으며 더 나아질 수 있다고 생각한다. 즉 인간은 발전할 수 있다.
기독교 세계에서는 이 끝에 신을 둔다. 니체는 이 끝에 ‘초인’을 둔다. 니체에게 삶은 더 나아지는 것이 아니다. 단지 허무함이 반복될 뿐. 하지만 오기로 산다. 이러한 숙명을 끌어안고 받아들이는 것이다. 이것을 운명에 대한 사랑이라고 말한다. 삶은 고통의 연속이다. 그것은 영원히 제자리 걸음이다. 이것을 멋있게 말해서 영원에로의 회귀라고 말한다. 이것은 인간 모두의 본성이고 종적 본성이다. 인간은 비합리적이다. 이러한 인간의 비합리성을 더 잘 표현한 사람이 실존 철학자 사르트르이다.
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실존 철학자 사르트르에 들어가기에 앞서 먼저 이 두 개념을 설명해야 한다.
essentia와 existentia이다. 이것은 a pair of concept이다. 선과 악 동과 서 와 같이 항상 함께 이해되어지는 개념이다. 내가 한국말로 번역하자면, essentia는 ‘~임’이고, existentia는 ‘있음’이라고 할 수 있다. 보통은 essentia는 ‘본질’로, existentia는 ‘현존,실존’으로 번역된다.
모든 있는 것은 ‘임’이 아닐 수 없다. 이것은 서양 존재론의 특징이다. 이 이야기는 저번학기에 존재론 시간에 다루었다. 삶에서의 문제들은 해결하기 어렵지만 잘 묶다보면 동종적인 것끼리 묶을 수 있다. 이 묶음들을 또 묶다보면 근본문제들에 도달한다. 이 문제들이 형이상학적 물음이다. 서양은 ‘정말 있는 것은 무엇인가?’ 하는 물음을 가장 근본적인 것이라고 생각했다. 이러한 존재론을 바탕으로 실증과학이 나왔고 이 실증과학이 기술을 낳았다. 물론 동양이 기술면에서는 훨씬 뛰어났지만, 그것은 실증과학과 만나지 못했다. 실증과학이 기술과 만나기 위해서는 경험적 자료가 수학적으로 정초되어야만 한다. 동양은 근본 물음으로 사람이 어떻게 행동할 것인가, 즉 ‘道’를 물었다. 여기에서는 실증과학이 나올 수 없다.
서양 존재론에서는 전통적으로 그것의 본질을 중요시 했었다. 콜라의 콜라다움은 그것의 현존이 아니라 본질에 있기에 학문의 탐구대상은 현존이 아니라 그것의 본질이다. 사물의 불변하고 보편적이고 불가분적임을 연구한다. 학문적 명제가 되려면 전칭 긍정 명제로 표현되어야 한다. 현존은 가분적이고 가변적이고 개별적이다. 반면에 본질은 보편적이고 불변적이고 자기동일적, 불가분적이다. 즉 학문이란 늘 본질에 관한 것일 수 밖에 없다. 실존주의 철학자, 문학가들은 이것을 부정한다. 그들에게는 현존이 중요하다고 말한다. 그래서 Existentialism이라고 한다.
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그렇다면 언제 현존이 중요해 지는가? 나의 나됨이 문제시되고 중요해지는 것은 언제인가? 현실이 어려울 때, 죽음을 앞뒀을 때이다.
사르트르에게 있어 인간 존재에 대해서는 essentia란 없다. 다만 있을 뿐이다. 인간은 모두 우연히 세상에 던져진 일회적이고 개별적인 존재이다. "그대는 자유롭다. 그러므로 선택하라."
1. 신의 존재에 대한 거부. en soi 즉자 pour-soi 대자. 즉자란 그 자체로 있는 것이고 대자란 ~에 대하여 있는 것이다. 대자적 존재들은 자기 스스로에 대하여 있기에 ‘의식적 존재’만 대자적으로 있을 수 있다. 콜라등은 그냥 있다. 그러나 나는 나를 대해서 있다. 반성한다. 그래서 인간은 자기분열 되어있다. 신은 그 개념상 즉자이면서 대자이어야 한다. 그런데 어떻게 그것이 가능할 수 있을까? 신이란 가능하지 않다. 처음부터 신은 없었다. 니체는 신이 죽었다고 말하지만, 사르트르는 신이 처음부터 없었다고 말한다.
2. 삶은 ‘부조리’absurd. 인간 삶에는 궁극적 의미나 목적이 없다.
3. 인간은 버림받은 존재.
-existentia는 essentia에 선행한다. 인간에 대해서는 특수성, 일회성이 앞선다. 우리는 모두가 다 다르다. 단지 우리가 존재함을 발견하게 되고 우리자신이 어떤 존재가 될 것인가에 대해 결정해야만 한다. 우리는 결정되어 있지 않기에 ‘인간의 본질’ 같은 것은 없다.
-자유롭도록 저주받은 존재. 그래서 실존주의는 휴머니즘이라고도 한다.
Lhomme est condamnee detre libre. Human being is condemned to be free.
-‘무’는 ‘의식’과 ‘자유’를 개념상으로 연결한다.
의식은 자신과 대상을 구별한다. 의식은 반성한다. 반성은 반성하는 나와 반성의 대상으로서의 나로 자기를 분열시킨다. 우리는 곧바로 자신을 통일시키지만, 이것이 분열된 채로 남기도 한다. 그런 것을 우리는 분열증환자라고 한다.
의식한다는 것은 자유로워지는 것이다. 다 결정되어 있다면 자유롭지 않다. 그러나 인간은 모두 1회적이기에 프로그래밍되어 있지 않다. 의식이 주어지지 않고서는 자유롭지 않다. 콜라는 자유롭지 않다. 이것은 내가 차면 반항하지 못한다. 그러나 인간의 행위는 역행하기도 한다. 그 대표적인 예가 자살이다. 여기에서 ‘무’가 개입한다. '무la neant'가 없다면 변화도 없기에. 내 삶이 진행될, 전개될 세상이 유만 있다면 모두 결정되어 있을 것이다. 빈 것이 있어야, 진행될 세상에 여백이 남아 있어야 선택이 비로소 있다. 우리의 의식은 텅비어 있다. 내가 채워가는 것이다. 인간의 삶은 결정되어 있지 않다. 이것이 자유이다. 그렇기에 불안한 것이다. 의식이 우리를 병들게 만든다. 즉자상태에는 분열이 없다. 이런내용들이 그의 책 ‘존재와 무’에서 개진된다. 무는 행위의 자유, 정신의 자유의 전제조건이다. 우리는 ‘아니다’라고 말할 수 있다. 이것은 세상에 자유를 확보하는 것이다.
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->질문 : 자기가 자신의 행동을 결정한다면 자신의 행동을 예견할 텐데, 우리가 자신을 예견하지 못하는 데서 불안이 생긴다는 말은 무슨 뜻인가요?
-불안이란 행동을 예견하지 못해서라기 보다는 행동의 결과를 예견하지 못하는 데에서, 또는 프로그램 되어 있지 않기에 길게 예견할 수 없음에서 발생한다.
->질문 : 사르트르는 우리의 문제들에 대해서 구체적인 해결책을 제시하지 못하는 것 아닙니까? 그리고 자각 혹은 진실성이라는 것으로부터 어떻게 살아야 한다라는 대답이 나오지 않습니다.
-구체적인 해결을 제시하지 못하는 것이 맞다. 그들의 입장에서는 해결책을 제시하는 것 자체가 불가능하다. 까뮈의 ‘이방인’을 보라. 사람을 죽여놓고 아무런 이유가 없다. 자기 부모가 죽었는데 사창가에 가서 창녀와 관계한다. 그들은 이것을 통해서 인간이 비합리적이라는 것을 보이려 한다. 우리는 다 각자이기에 각자 자신이 선택해야 하는 것이다.
그럼에도 불구하고 사르트르는 사회참여'engagement'를 강조했다. 그는 자신의 사상과는 관계없이 스스로도 공산당에 한때 가입하기도 했다. 나중에는 비록 환멸을 느끼고 탈당하여 공산당을 비판하는 입장에 서기도 했지마는.
사르트르에게 인간은 무 앞에 서서 불안에 떤다. 그래서 때로 우리는 자기기만을 하기도 한다. 남 탓을 하는 것이다. ‘이건 이럴 수 밖에 없어’ 혹은 ‘나는 이럴 수 밖에 없었어’라고 자신의 자유를 속인다. 이것은 자아의 체계적 도피성이다. 그렇기에 진실성, 성실이란 어떤것도 우리를 위해 결정해주지 않는 것을 의식하면서 개인적 선택을 행사하는 것이다. 성실의 내용은 도덕성, 사회참여등이다. 이것이 성실성에 대한 판단의 기준이 된다.
->질문 : 사르트르의 입장은 개인주의인 것 같아 보이는데, 개인주의에 입각함으로 윤리를 세울 수 있겠습니까?
-윤리학이 나오기 어렵다. 이런 입장에서는 상황윤리가 되어버린다. 실제로 상황윤리 Situation Ethik이 역사상에 나왔던 적이 있는데, 그것은 이상하게도 이런 입장이 아니라 기독교 쪽에서 나왔었다. 그러나 여기서 중요하게 말할 만한 것은 아니다.
->질문 : 사르트르는 인간을 ‘무’라고 전제하고 세상을 결정된 것으로 보는 것 같은데요. 그렇지만 사람은 세상 속에서 살아가지 않습니까? 그렇다면 공동지평이 언급되어야 할 것 같은데요. 예를들면 하르트만의 경우 정신적인 것이나 심적인 것등의 비결정적인 것들은 결정되어 있는 하위 층들에 ‘의존속의 자율’이라는 것으로 해소되는데, 사르트르의 경우 어떻게 결정 속에 자유가 공존할 수 있는지 설명을 하지 않는 것 같습니다.
-하르트만의 설명이 여기서도 설명을 해준다고 보아야 한다. 사르트르가 비록 말은 하지 않았지만, 그런 존재론 적인 것들은 전제되어 있다고 보아야 한다. 사르트르가 인간에 대해서 ‘무’라고 혹은 비어있다고 해서 전부다 비결정이라는 이야기는 아니다.
-> 그렇다면 existentia가 essentia에 선행한다는 말이 잘 이해가 되지 않습니다. 인간이 결정된 부분이 있다면 essentia가 선행해야하는 것이 아닙니까?
-물론 인간은 세상 속에 있는 것으로서는 essentia가 선행한다. 하지만 인간의 인간됨은 essentia에 있지 않고, 매 순간 순간의 선택에 의해서 채워져 간다는 것이다. 인간의 인간됨은 결정되어 있지 않아서 만들어져 간다는 것이다.
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