 [철학적인간학] 10주차 -上 |
08.11.03. (月)
강의: 손동현
발표: 김지은
필사: 신기철
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막스 셸러에 따르면 practical intelligence는 동물도 인간도 가지고 있다. 거기에서는 정도의 차이 밖에 없다. 그런데 식물에서 동물에 이르기까지의 모든 행태 다시 말해 생Leben과는 전혀 다른 어떤 것이 인간에게 있거니와 그것을 정신Geist이라고 한다. Leben과 Geist는 서로 통약되지 않는 영역이요 인간 만이 두 영역을 끌어 안고 있다. 셸러는 나아가 정신이 생화Verlebendigung des Geistes하고, 생이 정신화Vergeistigung des Lebeng하면 신이 된다Gottwerdung고 까지 주장하였다. 말년에 카톨릭에서 파문당하였다.
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막스 셸러에서 정신적 활동의 특수성 - 김지은 발표
막스 셸러에 따르면 타인의 인격은 대상화할 수 없다. 그런데 어떻게 각각의 인격은 상호작용할 수 있으며 그 가운데 사회적 규범 등을 만들어낼 수 있을까? 셸러에 따르면 다른 사람이 활동하는 모습을 따라서 활동하고, 그 활동 가운데 타인의 인격에 관여한다. 따라서 타인의 인격을 대상화할 필요 없이 '공동수행'을 통하여 상호작용할 수 있다.
인간은 동물과 달리 감각적 지각을 하다가도 어느 순간 감각적 지각 내용을 담고 있는 빈 그릇을 인식하게 된다. 이러한 빈 그릇, 인식의 기본틀을 Substanz라고 한다. 마찬가지로 셸러에 따르면 인간은 구체적으로 체험하는 시공 외에도 텅 빈 시간과 공간 개념도 가지고 있다. 구체적인 내용을 제거하고 그 내용을 담는 틀을 인식함으로써 인간은 구체적인 체험 내용이 아무리 다양해도 이를 계산해 낼 수 있다는 장점을 갖는다. 체험 내용 하나하나만 가지고서는 지능의 활동은 가능할지 몰라도 정신적 사유는 불가능하다. 이처럼 실체 사유와 인간이 체험하는 근본 양식(시간과 공간)에 대한 사유가 막스 셸러가 제시하는 인간의 독특한 점이다. 나아가 인간은 자기를 초월한다.
인간은 "Neinsagenkoenner, 즉 '아니'라고 말할 수 있는자"이다. 자기를 벗어날 수 있는자라는 뜻이다. 인간만이 자신의 삶을 포함한 세계 전체를 전면 부정할 수 있다. 이렇게 전면 부인하면 현실을 초월할 수 있다. 이 현실에서 벗어나 이른바 영원한 곳으로 갈 수 있다. 이것을 '이상'이라고들 한다. 다시 말하면 침팬지와 같이 정신이 없는 것에게는 이상도 없다고 말할 수 있다.
셸러는 인격Person 만이 자기 초월할 수 있다고 주장한다. 그런데 '인격'이라고 부를 만한 대상은 없다. 중앙정보부에서 손동현에 관하여 온갖 정보를 조사했다고 하자. 그것은 대상화한 손동현의 인격에 관한 보고서일 뿐이다. 직접 그를 보지 않으면 손동현의 인격을 만날 수 없다. 그런데 인격은 고정된 실체도 고정된 사물도 아니요 활동Leistung 그 자체이다. 그런 까닭에 공동수행을 통해 손동현의 인격에 관여해야 그의 인격을 만날 수 있다.
손동현이 여기 고정적으로 있고 활동을 벌이는 것이 아니다. 활동이 있을 뿐이다. 그러니 손동현과 겹치는 활동을 해야 그의 인격을 만날 수 있다. 침팬지와 침팬지가 이러한 공동수행으로 만나지 않는다. 오직 인간만이 그렇게 만난다. 이처럼 나의 인격은 어디에 외따로 있는 것이 아니요, 활동 자체에 있거니와 활동을 빼면 아무것도 없다. 그런데 이 활동은 자기 초월이라는 점에서 독특하다. 자기가 처한 현실을 뛰어 넘을 때 정신의 정신 다움이 실현된다. 이렇게하여 더 나아가면 인간은 신이 된다.
대상화Vergegenstaendlichung(ob jection) - 고정시킨다는 뜻이기도 하다. 나와 그것을 떨어뜨리는 것이다. Sichdistanzieren자기로부터 거리를 취하는 것이다. 그리고 나서 그것이 움직이는대로 따라가지 않고 그것을 붙잡아서 고정화시킨다. 그래야 우리는 그 대상을 추상적 텅빈 시간 공간 속에 집어 넣을 수 있다. 그렇지 않으면 이것을 양화시킬 수 없다. 수량적으로 사유할 수 없이 쫓아가는 수밖에 없다. 그래서 자연과학에서는 주관과 분리시켜서 고정시키는 대상화가 중요하다.
한국 근현대사에서 대상화의 사례를 쉽게 찾을 수 있다. '누구는 빨갱이'라고 고정화하여 그의 어떠한 활동에도 제재를 가하는 것이 대표적 사례이겠다.
막스 셸러는 과학이 탐구하는 인간의 삶과 철학이 탐구하는 인간의 삶은 질적으로 다르다고 선언하였다. 그런데 우리는 과학적 사고에 맞지 않으면 답답해한다. 이를 결연히 거부하는 자가 막스 셸러이다. 이에 과학과 철학을 근접시키려고 하는 자가 겔렌이다.
인격과 인격의 관계는 대상화될 수 없다. 그러나 인간은 사물적 관계도 맺는다. 일테면 돈을 거래하는 활동. 인간이라고 정신적 활동만 하지 않는다. 인간을 이루는 요소의 99%는 동물적 요소임을 잊지 말아야 한다. 과학적 연구를 수행하는 합리적 사유가 인간의 사유를 사물화시켰다. 인간의 활동을 개량적으로 만들었다. 이에 인간이 구속되었다. 이에 인간을 해방시키는 이성이 요구된다. 하버마스는 이를 '도구적 이성Instrumentalevernunft으로부터의 해방'이요 이는 해방적 이성을 통하여 가능하며, 끊임없이 대화하는 가운데 그 이성이 활동하도록 해야 한다고 주장하였다. 이를 하버마스는 대화적 행동이라고 하였다. 끊임없는 대화적 행동을 통하여 과학적 활동이 인간을 억압하는 것을 경계해야 한다.
이념화Ideiieren는 지성적 사고 활동을 통하여 이루어진다. 관찰, 실험, 추론적 사고와 무관하다. 많이 경험하거나 많이 따져보았다고 할 수 있는 것이 아니다. '팍' 아는 것이다. 이를 철학에서는 본질직관Wesensanschauung이라고 한다. 직관은 직접 보는 것이다. 반대 말은 추리해서 아는 것이다. 직관은 '저걸 내가 가져야지'하면서 의지적으로 보는 것이 아니라 그런 마음 빼고 '그냥' 보는 것이다. 그래서 다른 말로 '관조' 즉 '잘 비추어 봄'이라고 한다. 이러한 본질직관은 인간만이 할 수 있는 것이요 침팬지는 못 하는 것이다.
관조를 하려면 현실적 이해관계에서 벗어나야 한다. 일상적인 사람들에게 이는 힘들다. 몸이 이해관계에 엮여 있기 때문이다.
세계를 있는 그대로 보고자 하는 것이 철학자들의 지적 열망이다. 유감스럽게도 그 세계는 나에게 척척 걸어오지 않는다. 그래서 세계를 찢고 분석한다. 이에 훗설은 세계를 보는 내 눈을 깨끗이 씻으라고 주장하였다. 세계와 선험적 자아는 co-relativ상호관계에 있으니, 내 의식을 명증한 상태로 올려 놓자고 주장한다. 이것이 순수 의식, 선험적 주관의 상태로 내 의식을 올려 놓으면 그 의식에 비추어지는 세계는 세계 자체라고 주장하였다. 이를 위해서는 내 일상의 모든 편견, 과학적 사고까지도 괄호를 치고, 그동안 판단한 것을 모두 판단 중지하여 모든 것을 순수 의식으로 현상학적으로 환원시키라고 주장하였다. 이것이 막스 셸러가 말하는 Ideeieren, Wesenanschauung과 같다. 탈 현실화하는 것이다. 내가 속한 모든 구체적 이해관계를 송두리채 괄호친 후, 세상을 보라는 것이다. 산은 산이요 물은 물이다. 이전에 이해관계에 매여 산을 개발할 대상으로 보지 말고 산을 있는 그대로 산으로 보라는 것이다.
막스 셸러를 단적으로 표현할 수 있는 말이 정신의 생명화, 생명의 정신화이다. 정신과 생명은 나뉘어 있지 않다. 통일되어 있다. 정신은 생명 활동 없이 에너지를 가질 수 없으며 작용할 수 없다. 생명활동도 정신이 없으면 정신적 활동을 할 수 없다. 정신과 생명은 근원적으로 긴장관계 속에 있어서 이 긴장관계를 유지하면서도 통일을 이룰 수 있는 상태에 있다.
정신은 그 자체로는 아무 힘을 가지고 있지 않다. 밑에서 생명의 에너지가 올라와야 한다. 생은 그 자체로는 뭐가 무엇인지를 모른다. 자기 부정, 탈 현실화 등을 못한다. 그러니 제대로된 인간이 되려면 정신적 활동이 생명성을 잘 활용해야 하고, 마찬가지로 생명성은 정신을 통해서 자기를 구현시켜야 한다. 쉽게 말하면 몸과 마음이 잘 통합되어야 한다는 것이다. Verlebendigung des Geistes, 정신에 생명을 불어 넣어야 한다. |
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